CREDO NEW теоретический журнал

Поиск по сайту

Главная arrow Подшивка arrow 2013 arrow Теоретический журнал "Credo new" arrow Смирнов.Основные сценарии развития человечества
Смирнов.Основные сценарии развития человечества

 

Смирнов Петр Иванович

профессор кафедры теории и истории и социологии

Санкт-Петербургский государственный университет

Smirnov Petr Ivanovich

Saint-Petersburg State University

, professor of the Chair of History and Theory of Sociology

E-Mail: smirnovpi@mail.ru

УДК – 3.30.31.316

Основные сценарии развития человечества: движение в сторону духовно-игровой цивилизации или сползание в постцивилизационное варварство

Аннотация: В статье обосновывается, что решение двух глобальных проблем современного общества: самореализации человека без вреда для окружающей среды и свободного времени, требует перехода к управляемой эволюции общества, долговременным ориентиром для которой мог бы стать идеальный тип духовно-игровой цивилизации. Движение в ее сторону означало бы развитие общества по благоприятному сценарию. Однако более вероятен неблагоприятный сценарий – сползание человечества в ситуацию постцивилизационного варварства.

Ключевые слова: эволюция, управление, духовно-игровая цивилизация, постцивилизационное варварство.

Main scenarios of mankind’s development: moving towards spirit-game civilization or falling into post-civilized barbarism.

Summary: The article substantiates that the solving of two global problems of modern society: human’s self-realization without harming environment and free time; requires transition to the society of managed evolution. Ideal type of spirit-game civilization could serve as long-term reference point for this transition. Moving in this direction would mean that mankind chose best case scenario for the development of society. However, worst case scenario is more probable – mankind’s falling into the situation of post-civilization barbarism.

Key words: evolution, management, spirit-game civilization, post-civilization barbarism.

Основные сценарии развития человечества: движение в сторону духовно-игровой цивилизации или сползание в постцивилизационное варварство

В предыдущей статье [7] отмечалась необходимость изменения основ рыночной цивилизации, поскольку процесс глобализации, идущий на этих основах, порождает основные проблемы человечества: проблему самореализации человека в мире без вреда для окружающей среды и проблему свободного времени. Предлагалось найти долговременный ориентир для управления эволюцией общества, в качестве какового мог бы выступит идеальный тип духовно-игровой цивилизации. Движение в ее направлении позволил бы человечеству развиваться по благоприятному сценарию, обеспечивая сравнительно мирное решение его основных проблем. Однако в ближайшей перспективе подобный ход событий маловероятен. Следует ожидать сползания человечества в ситуацию постцивилизационного варварства. Описанию обоих сценариев посвящена настоящая статья.

Благоприятный сценарий – движение в сторону духовно-игровой цивилизации.

Духовно-игровая цивилизация представляет собой абстрактно возможный этап эволюции общества. Признаки ее идеального типа сведены в нижеследующую таблицу (см.), в левой колонке которой дано общее наименование признаков и свойств, а в правой – указаны конкретные признаки и свойства.

В первой содержательной строке таблицы представлены факторы, направляющие общество в направлении названной цивилизации. В отличие от внешних факторов формирования служебно-домашней и рыночной цивилизаций ими оказываются внутренние факторы – основные проблемы человечества.

Во второй строке в качестве основополагающего признак идеального типа этой цивилизации указан мыслящий дух. Но поскольку ныне господствует мнение, что высшей ценностью является человек или личность, это положение нуждается в обосновании. Кроме того, для построения идеального типа какого-либо этапа эволюции теоретически можно предложить в качестве высшей ценности природу или человечество (как биологический вид) и т.д. Иначе говоря, встает проблема иерархии высших общечеловеческих ценностей. Ее можно переформулировать следующим образом: имеется ли такая высшая общечеловеческая ценность, по отношению к которой остальные следует рассматривать как инструментальные?

Решить названную проблему можно путем мысленного эксперимента, логически прослеживая возможные следствия в случае выбора одной из ценностей в качестве наивысшей и оценивая насколько эти следствия практически приемлемы для нас.

Примем в качестве наивысшей ценности «личность», которая вошла в  основу рыночной цивилизации в Европе после Великой Французской революции. Суть этой революции Ф.И.Тютчев выразил следующими словами: «Человеческое я, желая зависеть лишь от самого себя, не признавая и не принимая другого закона, кроме собственного изволения, словом, человеческое я, заменяя собою Бога, конечно, не составляет еще чего либо нового среди людей; но таковым сделалось самовластие человеческого я, возведенное в политическое и общественное право и стремящееся, в силу этого права, овладеть обществом. Вот это-то новое явление и получило в 1789 году название Французской революции» [13, с.273]. Иначе говоря, ценность «личность» идеологически и политически была признана в качестве наивысшей общечеловеческой ценности в Европе.

В настоящее время эта ценность получила признание и во всемирном масштабе. Права человека и достоинство человеческой личности закреплены в Уставе ООН [11], став основой международного права, что вполне понятно в историческом контексте создания этой организации. Человечеству, пережившему в XX веке за четверть века две страшные мировые войны, узнавшему об ужасах нацистских концлагерей, страстно хотелось защитить себя и навсегда избавиться от подобных бедствий.

Однако ныне возникает сомнение, что человек (личность) с его правами может быть высшей ценностью, сохранение которой является важнейшей обязанностью всех государств. Возникновение экологической проблемы, без решения которой достойное существование человечества невозможно, обусловлено именно тем, что ценность «личность» лежит в основе рыночной цивилизации. Стремление человека реализовать себя в обществе через богатство и хозяйство, при условии роста численности населения, повышения минимально приемлемого уровня богатства и с учетом постоянно возрастания мощи человеческой деятельности, непременно влечет проблему истощения ресурсов и связанные с ней другие проблемы. С момента идеологического и политического оформления рыночной цивилизации в Европе прошло немногим более двухсот лет, и едва ли эта цивилизация способна просуществовать еще столько же.

Учитывая важность экологической проблемы, можно попытаться признать наивысшей ценностью природу. Но, очевидно, сохранить ее проще всего, уничтожив современное общество (иначе говоря, человечество в его нынешнем состоянии).

Таблица

Духовно-игровая цивилизация как идеальный тип: признаки и свойства.

Признаки и

Свойства

Духовно-игровая цивилизация

Основные факторы возникновения

а) проблема самореализации человека без вреда для окружающей среды;

б) проблема свободного времени

Основная ценность

Мыслящий дух (Бог)

Доминирующая деятельность

Служебная и игровая

Доступность модусов для индивида

Модусы доступны на основе служебной деятельности и игры

Ведущие модусы

Святость, Знание, Власть, Мастерство (в духовной сфере), Слава

Процедура социального признания

Личная экспертиза

Инструментальные ценности

Призвание, Братство

Хозяйство

Регулируемое

Развитие

Ситуативное

Существование

Длительное и устойчивое

Взаимодействие с соседними странами

Проблемы агрессии нет

Тогда главная угроза природе будет устранена, и она, при всех катастрофах и катаклизмах, будет существовать, пока «солнце не погаснет на небе». Кстати, подобные идеи высказываются в печати, например, М.Чулаки предлагал сократить за тысячу лет численность человечества до 1 миллиона человек [5, с.68-70].

Допустим, высшей ценностью следует считать человечество как биологический вид. Но ясно также, чтобы сохранить его, необходимо уничтожить современную цивилизацию с ее технологиями и вернуться, как минимум, на стадию дикости, на уровень примитивных племен, которые живут, слившись с окружающей средой и не вредя природе. При этом потребуется резкое сокращение численности населения. Едва ли такой выход приемлем для современного человечества как по моральным, так и практическим соображениям. Люди не смогут отказаться от технических достижений, человеческие жертвы при сокращении населения будут чрезмерны, а, кроме того, следует ожидать излишне ожесточенной борьбы отдельных групп людей за выживание.

В случае признания высшей ценностью общества, проблему сохранения природной среды можно существенно смягчить за счет жесткой регуляции потребления, а также и других сторон жизнедеятельности людей. Но тогда возникает риск построить общество, в котором личность будет подавлена и систематически приноситься в жертву, что противоречит стремлению человека реализовать себя.

Теоретически подобную ситуацию предсказал Г.Спенсер, полагавший, что социализм как общественный строй не стирает различий в обществе, а создает условия для нового разделения на классы. В своем реальном воплощении он может быть только бюрократическим социализмом, подавляющим личность. Ибо бюрократия, укрепив свою власть, превращается в некую особую аристократию, эксплуатирующую массу. Спенсер связывал с проникновением идеи государственного социализма в законодательство развитых стран Европы понятие «грядущее рабство» [9, с.1360-1384; 10]. Его прогноз был до известной степени оправдан дальнейшими событиями в России и Восточной Европе (в странах «социалистического лагеря»).

Правда, Спенсер, излишне жестко связывает социализм (общество с чертами «служебно-домашней цивилизациюи) с рабством как социальным явлением. Служебная деятельность ограничивает личную свободу, но, во-первых, она может выполняться по призванию, а, во-вторых, в случае добросовестного выполнения всеми служебных обязанностей, все оказываются «рабами» всех, что нелепо. При соблюдении определенной меры социальной справедливости (что непросто) подобное общественное устройство более или менее приемлемо. Кроме того, Спенсера, по-видимому, не заботила экологическая проблема, решение которой предполагает ограничение и самоограничение «самовластия человеческого я». Но, в целом, риск формирования тоталитарного строя  слишком велик, что делает сомнительным признание общества высшей общечеловеческой ценностью.

Остается единственная высшая общечеловеческая ценность – мыслящий дух или Бог (при условии принятия единой веры всем человечеством). И лишь признание ее в качестве наивысшей не влечет практически неприемлемых следствий. Ибо для его сохранения необходимо позаботиться о людях (и человечестве в целом) как носителях духа. Далее для сохранения и развития духа нужно будет сохранить высшие достижения современной цивилизации, не угрожающие существованию человечества, а также гармонизировать отношения между личностью и обществом. Ведь обеспечить развитие духа можно лишь при определенной мере свободы личности, значит, построение тоталитарного общества недопустимо. Необходимо позаботиться и о природе, гармонизируя отношения между ней и обществом.

Иначе говоря, для сохранения мыслящего духа в качестве целевой ценности, мы должны позаботиться о сохранении остальных ценностей как инструментальных. Лишь в этом случае можно сохранить присутствие духа (Бога) на Земле в душах людей, как носителей «искры божьей». Соответственно, как нельзя более актуальной оказывается мысль П.Тейяра де Шардена о «мирном завоевании» и  «радостном труде», которые ждут нас по ту сторону всяких империй «в единодушном созидании Духа Земли» [12, с.200].

Главное  же, независимо от справедливости вывода о приоритете мыслящего духа, человечеству необходимо разобраться с иерархией своих высших ценностей, чтобы обеспечить себе длительное существование [6, с.230-231].

В следующей строке таблицы представлены базовые разновидности деятельности как признаки духовно-игровой цивилизации.

Выбор духа в качестве высшей ценности приводит к необходимости выбрать базовую разновидность (разновидности) деятельности, а также уточнить другие признаки и свойства идеального типа духовно-игровой цивилизации. Но если дух выбран в качестве высшей ценности, то ведущей разновидностью деятельности должно стать служение ему. С учетом же проблемы свободного времени необходима также игровая деятельность, которая должна стать важнейшим средством поглощения человеческой энергии. Человечеству следует научиться играть в «священные игры», о которых писал еще Платон. Играя в них, человек мог бы укреплять тело, возвышать дух и получать радость жизни как подлинно свободное существо. Поэтому требуется восстановление и укрепление обрядовой стороны жизни, использование религиозных ритуалов и традиций, отработанных веками, использование массовых праздничных действий (карнавалов и пр.), расширение спортивного движения и т.д. На основании признаков «дух» и «игра» предлагаемый идеальный тип и получает условное название «духовно-игровая цивилизация».

Модусы социальной значимости (следующая строка таблицы). Очевидно, выбор духа в качестве основы общества влечет самоограничение человека в материальном мире. Ибо «только при самоограничении сможет дальше существовать все умножающееся и уплотняющееся человечество» причем «больше всего самоограничение ... нужно для самого человека, для равновесия и невозмутимости его души», как сказал в свое время Солженицын. Соответственно, это означает ограничение доступности для человека материальных модусов значимости – богатства и хозяйства.

Однако в случае самоограничения возникает проблема самореализации человека, связанная с проблемой обретения им смысла и радости бытия. А самоограничение в принципе не может дать ему смысл и радость, поскольку это означает прекращение деятельности. Голое самоограничение – это «смерть при жизни». Выход здесь, по-видимому, может быть только один: необходимо переориентировать стремление человека к социальной значимости в иные, помимо материальной, сферы приложения его сил. Теоретически это означает необходимость максимально задействовать иные типы взаимодействия помимо деятельностного,  т.е. природное, чувственное, правовое и рече-коммуникационное взаимодействия.

Ведущую роль в решении проблемы самореализации призвана сыграть духовная сфера с ее модусами святости (праведности), знания и мастерства в духовной сфере. Именно в нее возможна безграничная экспансия человеческой деятельности, причем особое место должно принадлежать святости (праведности). Святость можно трактовать как жизнь в духе и для духа (или причастность к духу и служение ему). До сих пор ее наиболее заметным проявлением остается религиозная святость, поскольку именно представители религии сознательно и последовательно служат Богу. Возможны праведники и в миру,  сознательно и последовательно живущие на основе духовных принципов. Они хранят нравственность, и некий минимум их необходим для того, чтобы люди сохранили способность отличать добро от зла. Без определенного уровня нравственности «все дозволено», что влечет гибель общества.

Прежде религиозные учения сопровождали и фанатики, пытавшиеся достичь святости с помощью экстремистских средств: столпничества, отшельничества, юродства, дервишизма, направленных на умерщвление плоти, насильственное навязывание телу господства духа, полный отказ от радостей этого мира ради грядущего спасения. Вероятно, на ранних ступенях исторического развития человечества подобные формы были приемлемы или даже необходимы. Они привлекали любопытство, завладевали вниманием и уважением толпы, служили примером возможности иной жизни и проявления силы духа.

Ныне нет нужды в столь экзотических средствах для пропаганды духовного образа жизни. Особенно, если религиозные учения дополнять представлением о мыслящем духе как высшей ценности, прививая ответственность каждого человека за его сохранение на Земле.

Соответственно, возможна атеистическая святость как служение мыслящему духу. Но есть проблема приобщения к святости атеистически настроенных людей, хотя сам феномен атеистической святости существует издавна. Речь идет именно о механизме приобщения, принятых обществом способах привлечения людей к духовной жизни. В качестве социального института для выполнения этой роли могло бы выступить Всемирное Движение Служителей  Духа, объединяющее всех людей, чувствующих свою ответственность за сохранение разумной жизни на Земле.

Важными средствами самоутверждения человека в обществе  могут выступить также  модусы «знание» и «мастерство в духовной сфере». При этом для многих атеистов образцами для подражания могли бы стать подвижники, служители и носители знания и мастерства, в жизни которых одновременно можно наблюдать некий ореол атеистической святости. Ведь профессиональное подвижничество можно понимать как ограниченную, ролевую святость. Нередко человек, выступающий в определенной социальной роли (врача, ученого, солдата и т.д.) полностью сливается с ней,  отдавая все силы любимому делу или служению ближнему. Неким прообразом подобной полной самоотдачи служит поступок Асклепия, греческого бога врачевания, который, согласно одному из вариантов мифа о нем, пожертвовал своим бессмертием ради спасения человеческой жизни. И в реальной жизни мы знаем примеры, когда ради постижения истины человек рискует своими здоровьем и жизнью (И.И.Мечников, принявший внутрь культуру холерного вибриона). Такие люди обеспечивают постоянное совершенствование профессиональной деятельности и выполнение ее  на должном уровне.

Мастерами в духовной сфере могут становиться также харизматики.  Харизма сама по себе означает некую высшую одаренность отдельного человека, благодаря чему он в глазах окружающих оказывается непогрешимым и даже святым. Она может опираться на знание и мастерство, без чего ей трудно полностью проявить себя, но суть харизмы (как и гениальности) в природных свойствах человека. Харизматика от подвижника целесообразно отличать тем, что первый полностью отдает себя решению какой-то конкретной (хотя и крайне важной) задачи, стоящей перед обществом в целом, а не служению ближнему и не профессиональной деятельности как таковой.

В общественно-политической сфере модусом социальной значимости, обретение которого не связано напрямую с ущербом для окружающей среды, является власть. И как ни цинично это может прозвучать, но в борьбе за власть люди могут причинять (и будут причинять) вред друг другу, вплоть до убийства, но от этой борьбы природа не страдает.

Для смягчения конкурентной борьбы за власть необходимо строить подлинную демократию. Каждый человек должен иметь возможность быть причастным к власти. По большому счету (в теоретическом отношении) прав был В.И.Ленин, требовавший, «…чтобы обучение делу государственного управления … начато было … немедленно, …к обучению этому немедленно начали привлекать всех трудящихся…» [3, с.315]. Управлять государством, конечно, любая кухарка не сможет (Ленин и не ставил подобной цели, как иногда приписывается ему), не каждая кухарка даже сможет этому научиться, но приобщить ее к принятию жизненно важных для ее существования решений – долг государственных деятелей.

В коммуникационной сфере необходимо поставить под общественный контроль достижение славы, выдвигая в центр общественного внимания действительно достойных людей. В настоящее же время идет процесс «геростратизации» славы: слишком часто обретают известность порочные люди и преступники. Поскольку грехом и пороком крайне выгодно торговать, то непросто сознательно и целенаправленно популяризировать тех, кто действительно совершил полезное для человечества деяние, но другого пути нет.

Управления требуют также процессы обретения значимости в природной сфере (через потомство) и в сфере чувств.

Для человека как живого существа потомство – важнейший модус значимости. Однако с учетом современных реалий бесконтрольный процесс размножения невозможен. Контролировать необходимо численность и качество потомства. Решения в этой области могут быть основаны как на принципах естественного отбора и евгеники (выживание наиболее одаренных и жизнеспособных), так и на основе достижений современной генетики (исправление генетического кода, хотя этот способ потенциально опасен). Каждый родившийся должен иметь возможность радостно воспринимать жизнь как драгоценный подарок, а не тягостное бремя. Но чтобы чувствовать радость жизни, нужен достаточный запас жизненных сил.

Для полноценного существования человеку необходимо также чувственное взаимодействие с другими людьми. Особенно важно оно в юном возрасте – младенчестве и детстве – для формирования базального доверия к миру и уверенности в себе. Но и на последующих стадиях жизни человек нуждается в любви, заботе, внимании, хотя в определенной мере ему могут быть полезны ненависть, недоверие, вражда, стимулируя его на борьбу с жизненными трудностями и самовоспитание. Гнев со стороны любящего тебя – хороший повод посмотреть на себя со стороны.

С учетом того, что служебная деятельность и игра оказываются важнейшими разновидностями деятельности в духовно-игровой цивилизации, основной процедурой социального признания (очередная строка таблицы) становится личная экспертиза. Значение рыночной процедуры снижается. Она была важна на предыдущих этапах существования общества, поскольку стимулировала развитие объективно необходимой деятельности, повышение ее насыщенности веществом, энергией и информацией. Ныне мощь человеческой деятельности такова, что впору заботиться не о повышении, а о снижении ее. Особенно это касается насыщенности деятельности веществом и энергией.

Инструментальными ценностями (следующая строка таблицы), необходимыми для привнесения в служебную деятельность чувства радости и смягчения конкуренции из-за модусов значимости должны явиться призвание и братство.

Призвание означает принятие деятелем ценности, во имя которой осуществляется деятельность, как личной ценности. Поэтому служебный долг перестает быть для человека тягостной обузой, а становится источником  смысла и радости существования. Призвание привносит в служебную деятельность качество игры, становясь в силу этого дополнительным средством решения проблемы свободного времени.

Братство же необходимо культивировать для того, чтобы преступление ради достижения любого модуса значимости, оставляло у преступника чувство вины (пусть смутное и плохо осознаваемое). В основе сознательной преступности лежит комплекс превосходства, свойственный преступнику. Признание другого человека равным себе, братом – самое главное средство борьбы с названным комплексом. Поскольку люди отличаются друг от друга самыми разными признаками: расовым и социальным происхождением, религиозной принадлежностью, культурными отличиями и пр., главным признаком, позволяющим считать их, в известной мере, тождественными друг другу, оказывается их духовная сущность – наличие у них разума. Все мы «братья по разуму», выражаясь словами И.Ефремова. Мы обязаны поддерживать и сохранять в каждом из нас «божественную искру», наш разум. Любой ущерб разуму должен вызывать чувство и вины, сдерживая в какой-то мере людей от преступлений друг против друга в борьбе за власть, богатство, славу и пр.

Из дальнейших строк таблицы следует, что хозяйство в духовно-игровой цивилизации должно стать регулируемым, а развитие ситуативным. Благодаря достигнутой мощи человеческой деятельности основные потребности большинства членов общества могут быть удовлетворены на достаточно высоком уровне. Поэтому развитие тех или иных сфер хозяйства и общества должно определяться конкретной ситуацией с ее проблемами и вызовами.

Соответственно, существование духовно-игровой цивилизации должно стать длительным, устойчивым и мирным. Отсутствие агрессии обусловлено тем, что построение духовно-игровой цивилизации предполагается во всепланетном масштабе (при условии смены основ глобализации).

Строительство названной цивилизации было бы полезно и в других отношениях. В частности, оно могло бы замедлить или даже прекратить исчезновение уникальных и самобытных этносов. В настоящее время этот процесс идет, хотя это невыгодно всему человечеству. Нации – «это богатство человечества ... самая малая из них ... таит в себе особую грань Божьего замысла», отмечал Солженицын [8, с.140].

Кроме того, оно помогло бы сохранить «элемент культурного разнообразия», необходимый для дальнейшей эволюции человечества. Главная опасность, стоящая перед человечеством (по Данилевскому), не в установлении всемирного государства, а в воцарении некоей единой общечеловеческой культуры. Это означало бы прекращение самой возможности дальнейшего преуспеяния и прогресса в истории за счет внесения «нового миросозерцания, новых целей, новых стремлений, всегда коренящихся в особом психическом строе, выступающих на деятельное поприще новых этнографических элементов». Господство одной культуры «лишило бы человеческий род одного из необходимейших условий успеха и совершенствования – элемента разнообразия» [1, с.361].

В своем окончательном воплощении духовно-игровая цивилизация недостижима. Но, двигаясь в направлении нее, человек мог бы, самоограничиваясь в материальной сфере, реализовывать себя как духовно-социальное существо. Правда, подобная перспектива – всего лишь абстрактная возможность, хотя и крайне желательная. Она была бы возможна при условии признания мыслящего духа высшей общечеловеческой ценностью всем человечеством, что маловероятно в ближайшей перспективе.

Неблагоприятный сценарий – сползание в «постцивилизационное варварство. Реалистический прогноз намного печальнее, поскольку куда вероятнее возвращение на новой основе к насилию как средству поддержания минимально возможного порядка в глобализирующемся обществе, что грозит гибелью человечества в его современном состоянии. Ибо ряд трудностей встает на пути строительства духовно-игровой цивилизации, а их преодоление не гарантировано.

Наиболее очевидна трудность в выборе наивысшей общечеловеческой ценности, ибо мыслящий дух, очевидно, не будет признан подобной ценностью основной массой людей в ближайшее время. Следует ожидать жесткой борьбы между группами, являющихся  носителями разных ценностей.

Во-первых, хотя личность не может быть высшей общечеловеческой ценностью, представители западной цивилизации, условно говоря, «индивидуалисты» будут упорно отстаивать ее в качестве таковой. Яростная кампания по защите прав человека, ведущаяся с помощью идеологических, экономических, политических и военных средств, наглядное свидетельство тому. Стремление отстаивать эту ценность будет тем сильнее, что недавняя победа Запада в мирном соревновании со служебно-домашней цивилизацией, носителем которой выступали СССР и страны социалистического содружества, укрепила западных идеологов и политиков в истинности своей системы ценностей.

Во-вторых, никуда не исчезнут носители ценности «общество», условно говоря,  «коммунисты», исходящие из очевидного соображения, что личность не может быть выше общества, как часть не может быть выше целого. Они всегда найдут поддержку широких масс, стремящихся к справедливости, понимаемой как равенство прав всех людей на жизнь, достойную человека. Движения типа «Захвати Уолл-стрит» будут проявлением этого стремления, способного перейти в массовые насильственные действия.

В-третьих, следует ждать более резкого проявления националистических настроений: носители ценности «нация» будут отстаивать интересы собственной нации любыми средствами, вплоть до вооруженной борьбы.

Наконец, что особенно важно, хотя ценность «Бог» с точки зрения практических действий может быть приравнена ценности «мыслящий дух», проблема заключается в том, что следует ожидать жесткого соперничества между представителями конкретных конфессий. Невероятно трудно миллиардам людей отказаться от убеждения, что их вера не является единственно истинной, отучиться смотреть на представителей других религий как на «неверных», «гяуров», «схизматиков» и пр.

Следующая трудность связана с неопределенностью в  доминирующих разновидностях деятельности, инструментальных ценностях, процедурах социального признания. Она логически следует из ситуации неопределенности с наивысшей общечеловеческой ценностью и автоматически способствует росту насилия.

Существует еще одна трудность, возможно, самая нелегкая для преодоления, скрытая в самом мыслящем духе. В духе неизбежно сосуществуют доброе и злое начала, нашедшие отражение в образах Бога и дьявола. Об этом свидетельствуют все религиозные учения. В образе Бога отражены стремление к любви, добру, истине, красоте, гармонии и пр.  В образе дьявола – стремление к разрушению, злу, насилию, лжи и т.д.

В зависимости от поддержки двух упомянутых начал всех людей можно разделить на три группы. Первая группа – «праведники». В нее входят все люди доброй воли независимо от их конкретной конфессии, в том числе, атеисты. Они сознательно стремятся к истине, добру и красоте, творчеству, гармонии в окружающем мире. Вторая группа –  «грешники», стремящиеся к разрушению мировой гармонии, искажению истины, загрязнению красоты и т.п. Это, условно говоря, все «служители дьявола», также независимо от религиозной принадлежности. Третья группа  - «миряне». Это самая большая групп, она состоит из обычных людей, которые своим поведением могут поддерживать оба начала в зависимости от ситуации.

Особого внимания заслуживают «грешники», поскольку именно их деятельность наиболее опасна для благополучия духа, а далее и человечества. При этом греховность как поведение и состояние людей может иметь разные степени опасности.

Греховность, которая состоит в подчинение духа плоти, относительно мало опасна. Люди, впавшие в нее, подчиняют всю силу своей души на поиск плотских удовольствий – будь то чревоугодие, сладострастие, пьянство. В результате, душа гибнет, становясь рабом плоти. Но подобное саморазрушение касается, в основном, самих грешных людей, хотя дурной пример и заразителен.

Намного более опасна греховность, связанная с деятельностью харизматиков. Суть ее в том, что харизматик, решая крупную общественную задачу во имя достижения некоей ценности, явно забывает другие важные ценности либо искажает их иерархию. В частности, ценность «общество», «страна», «нация» и пр. занимают статус наивысшей в их учениях. Последовательное и сознательное забвение других ценностей и связанное с этим применение негодных средств при решении общечеловеческой или общенациональной задачи приводит к тому, что человек оказывается осененным «черной благодатью» и превращается в «бич божий». Если полагать, что коммунизм как некое состояние общества является высшей ценностью, то логично, что «в основе коммунистической нравственности лежит борьба за укрепление и завершение коммунизма» [4, с.313]. Поэтому во имя этой ценности можно ликвидировать эксплуататорски е классы, физически уничтожая их представителей, разрушить церкви, устроить гонения на священнослужителей и пр. Аналогичные последствия может повлечь признание высшей ценностью собственного народа («избранный народ», «высшая раса») и т.п. При этом страдания миллионов людей оправдываются «высшей необходимостью» либо считаются не заслуживающими внимания.

Но самая опасная греховность та, что связана с внутренне присущим духу началом зла, разрушения, хаоса, лжи и т.п. Очевидно, что творчество, созидание, гармония невозможны без своих противоположностей. Создавая нечто, обязательно надо что-то разрушать, чтобы иметь материал для созидания. В обычной человеческой жизнедеятельности непременно сочетаются деятельность производящая и деятельность присваивающая.  И крайне трудно соблюсти положительный баланс между ними.

Кроме того, жизнь любого живого существа, включая человека, требует наличия злого начала для противодействия внешней среде и ее потребления, включая борьбу с подобными себе существами.

В целом же, какая-то часть людей оказывается способной находить особую радость во зле и разрушении, теряя способность находить радость в творчестве и созидании. Некоторым среди них высшую радость доставляет страдание и разрушение именно духа, воплощенного в индивидуальной душе и в индивидуальном самосознании (наверное, и это означает «продать душу дьяволу» - научиться находить радость в страдании и унижении другого духа, другой человеческой души).

Человек, «продавший душу дьяволу», приобретает страшную мощь, ибо он лишается сдерживающего начала в собственной душе и становится «свободным». Он пользуется мощными темными силами, которые всегда гнездятся в любой индивидуальной душе, развязывая страсти и влечения, и находит себе постоянный источник наслаждения, самоутверждаясь за счет разрушения себе подобных.

Возможно, главным стимулом, толкающим людей находить радость во зле, коренится в подсознательном страхе смерти. Человек, дающий волю садистским и другим темным наклонностям, на время «забывает» об этом страхе, вызывая его в другом. Чужие страдания дают возможность «забыться» в чувстве своей силы, самоутвердиться в мире через разрушение другого. Но подобный «допинг» имеет кратковременный эффект. Кроме того, нельзя, вероятно, полностью освободиться от чувства вины за содеянное, что мешает душевному комфорту, поэтому человеку, ставшему на этот путь, нужны все новые и новые деяния, нередко еще более извращенные и омерзительные. Дополнительным стимулом, толкающим людей к злу, является «комплекс превосходства», свойственный индивидам и группам. Сознавать себя не «тварью дрожащей», а «имеющим право» – большой соблазн. Ему поддался Родион Раскольников, в реальной жизни – «воры в законе», и что более важно, носители идеологий группового превосходства.

Люди дьявольского типа крайне опасны, их трудно остановить. Не вполне ясно,  как нейтрализовать их страшную силу, ибо они творят себе подобные существа в точности как легендарные вампиры путем передачи другим своих норм поведения (соблазняя).

В общем виде можно сказать, что нужно научить человека самоутверждаться в мире, обретать социальную значимость легальными и нравственными путями. Нужно еще в детстве прививать ребенку отвращение к злу. Но практически реализовать это требование  крайне трудно. Искать рецепты для решения этой задачи придется всем людям по мере движения к духовно-игровой цивилизации, если человечество выберет подобный путь развития.

Крайне важным обстоятельством, также толкающим человечество в направлении постцивилизационного варварства, будет уже упоминавшаяся жажда ресурсов, свойственная современному обществу. С учетом отсутствия общепринятой высшей общечеловеческой ценности, следует ожидать обострения борьбы за ресурсы между основными человеческими группами: нациями, элитами, социальными слоями, религиозными объединениями. В отношениях между ними и на уровне обыденной жизни между отдельными людьми все большую роль будет играть неконтролируемое насилие.

Теоретически избежать сползания в ситуацию постцивилизационного варварства можно построением двух состояний общества: напряженной цивилизации и цивилизованного сообщества.

Попытку построить напряженную цивилизацию могут предпринять (и, видимо, предпринимают) США, вынуждая все остальные страны обслуживать их интересы и выступая по отношению к ним на основе эгодеятельности. Не случайно американские идеологи объявляют весь мир «сферой своих жизненных интересов». Это не просто фраза. Американской рыночной экономике нужны все ресурсы планеты, что, в конечном счете, грозит уничтожением человечества как биологического вида [2, с.324].

Далее, при удачной попытке формирования напряженной цивилизации,  американская (международная) правящая элита постарается устранить все препятствия к природным ресурсам других стран. Для этого будут использованы (и уже используются) все виды агрессии – культурная, экономическая (в частности, эмиссия доллара), военная. Будут запущены (уже идут) процессы, направленные на максимальное сокращение населения в других странах (пропаганда свободной любви, нетрадиционных сексуальных ориентаций и пр.). Управление в подчиненных странах будут осуществлять антинациональные элиты, играющие роль надсмотрщиков, чьи услуги будут оплачиваться за счет средств, выкачиваемых из эксплуатируемых стран. Временно будет поддерживаться относительно приемлемый жизненный уровень населения в развитых странах.

По мере истощения ресурсов следует ожидать резкой социальной дифференциации в «благополучных» до поры до времени странах. Жизненный уровень масс будет неуклонно снижаться, чтобы обеспечить привычные условия существования для «избранных». Возможно также обострение борьбы за «жизненное пространство» между разными кланами международной элиты и, следовательно, возникновение чего-то похожего на феодальный строй в новой ситуации. Желательно, чтобы у будущих «властителей мира» хватило ума обойтись без крайних средств вооруженной борьбы, что продлит существование человечества и оставит ему шанс на выживание.

Попытку построить цивилизованное сообщество могут предпринять исламские фундаменталисты (уже закрашивающие всю планету в зеленый цвет ислама). Ее реализация потребует массовой демографической экспансии мусульман в западные страны, при одновременном сокращении в них численности христианского и атеистически настроенного населения. Эта экспансия будет сопровождаться идеологической войной, направленной на развенчание фундаментальных ценностей «неверных», а также применением силы на повседневном уровне жизни. В случае успешного освоения западных технологий, особенно военного назначения, наряду с уже привычным терроризмом, будут предприниматься локальные агрессивные войны для утверждения ислама в пригодных с точки зрения демографии территорий (Косово). Успех исламского проекта несколько увеличит шанс на выживание человечества, поскольку служение духу, пусть даже обретшему облик группового бога (Аллаха), позволяет до известной степени решить проблему самореализации человека в мире без ущерба для окружающей среды.

Обе соперничающие тенденции неизбежно будут сопровождаться  применением силы, а столкновения между ними особенно чреваты насилием. Выход на мировую арену Китая в качестве третьего участника, способного создать локальное цивилизованное сообщество, также будет увеличивать напряженность и, соответственно, опору на силовые методы при решении международных проблем.

Такого развития событий желательно избежать. Важнейшим условием успеха в более или менее мирном выходе из кризисной ситуации является принятие человечеством единой высшей общечеловеческой ценности, каковой следует считать мыслящий дух. Однако едва ли даже интеллектуальная международная элита способна сейчас принять подобную точку зрения. Поэтому какой-то период постцивилизационного варварства теоретически неизбежен.

Современный процесс глобализации совершается на основах рыночной цивилизации, что порождает основные проблемы человечества: проблему самореализации человека в мире и проблему свободного времени. Можно решать эти проблемы, постепенно двигаясь в сторону духовно-игровой цивилизации, т.е. управляя эволюционным процессом в нужном для выживания человечества направлении. Но подобное движение маловероятно. В ближайшей перспективе человечество будет сползать к ситуации постцивилизационного варварства, когда применение силы будет играть все большую роль в отношениях между людьми, странами, народами. Неизбежные попытки смягчить насилие с помощью построения напряженной цивилизации или цивилизованного сообщества едва ли будут успешны. 

ЛИТЕРАТУРА

  1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – СПб.: Изд.: “Глаголь”; Изд.: СПбГУ, 1995.
  2. Кууси П.  Этот человеческий мир. – М., 1988.
  3. Ленин В.И. Удержат ли большевики государственную власть / Полн. Собр. Соч. Т.34.
  4. Ленин В.И. Задачи союзов молодежи. Речь на Всероссийском съезде российского коммунистического союза молодежи 2 октября 1920 / Полн. Собр.  Соч. Т.41.
  5. Семашко Л.М.. Тетрасоциология – революция социального мышления, путь гармонии и процветания. – СПб.: Издательство «Сударыня». 2000.
  6. Смирнов П.И. Высшие общечеловеческие ценности: необходимость иерархии / Философия и будущее цивилизации: тезисы докладов и выступлений IV Российского философского конгресса (Москва, 24-28 мая 2005г.). В 5 т. Т.1. – М.: Современные тетради, 2005.
  7. Смирнов П.И. Глобализация и основные проблемы человечества / Credo New, 2013.  № 3.
  8. Солженицын А.И.Нобелевская лекция / Новый мир. 1989. № 7.
  9. Спенсер Г. От свободы к рабству / Опыты научные, политические и философские / Пер. с англ. под ред. Н.А.Рубакина. – Мн.: Современ. литератор, 1999.
  10. Спенсер Г. Грядущее рабство /Режим доступа: http://www.sotsium.ru/books/89/78/spencer_coming%20slavery.html, свободный.
  11. Устав ООН. Преамбула / Режим доступа: http://www.un.org/ru/documents/charter, свободный.
  12. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. –  М.: Наука, 1987, с.200.
  13. Тютчев Ф.И.  Россия и революция / Русская звезда. Стихи. Статьи. Письма. – М.: Русская книга. 1993.

 

 

 
 

CREDO - копилка

на издание журнала
ЯндексЯндекс. ДеньгиХочу такую же кнопку