CREDO NEW теоретический журнал

Поиск по сайту

Главная
Материалы круглого стола

МАТЕРИАЛЫ КРУГЛОГО СТОЛА


"МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ПРЕПОДАВАНИЯ
ДИСЦИПЛИНЫ КУЛЬТУРОЛОГИЯ"

19 января 2001 года в ОГУ в рамках международной юбилейной научно-практической конференции, посвящённой 30-летию Оренбургского государственного университета, был проведён круглый стол по методологическим проблемам преподавания дисциплины "Культурология" в высших учебных заведениях Оренбургской области. На заседании присутствовало около двадцати преподавателей вузов г. Оренбурга. Ниже печатаются в кратком изложении наиболее интересные выступления.

Заседание круглого стола открыл заведующий кафедрой культурологии ОГУ, к. ф. н. В.А. Любичанковский.

 

Любичанковский В.А.: На рубеже 20 -21 вв. в Российской Федерации сложилась противоречивая ситуация, относящаяся к преподаванию культурологии в вузах. С одной стороны, культурология была выведена из федерального компонента учебных дисциплин социально-гуманитарного блока государственного образовательного стандарта высшего образования для подавляющего большинства направлений. Другими словами, она перестала быть обязательной дисциплиной. С другой стороны, за последние годы вышло в свет много учебников и учебных пособий по культурологии, содержательный уровень изложения материала которых достаточно разнообразен и по содержанию, и по уровню изложения.

Впервые Министерством образования Российской Федерации утверждена примерная программа дисциплины "Культурология". Правда, в ней написано, что она составлена в соответствии с государственными образовательными стандартами высшего профессионального образования по соответствующим направлениям. Однако, на самом деле, между ними есть противоречия и весьма существенные. Новый государственный стандарт по культурологии делает ударение на анализ понятийного аппарата культурологии, а примерная программа дисциплины культурология - на историческую культурологию, особенно отечественную. Очевидно, при разработке рабочих программ по дисциплине "Культурология" необходим синтез государственного стандарта и примерной программы, утверждённой Министерством образования РФ 3 июля 2000 г. Главное же состоит в понимании того, что и стандарт, и примерная программа по дисциплине "Культурология" задают фактический материал. Излагать же его можно с точки зрения разных парадигм. Выбранная парадигма является личным видением преподавателя дисциплины. После того, как выбор парадигмы сделан, возможность реализации и развития альтернативных парадигм существенно уменьшается. Как минимум, это вызвано дефицитом времени. Это очень важный вывод. Речь идёт о том, что для реализации и развития выбранной парадигмы преподавания дисциплины "Культурология" необходимо создание соответствующих условий, в частности, определённый отбор фактов, теоретических установок, иллюстрированного материала и т. д. Неплохо, когда одну и ту же парадигму выдерживают все члены кафедры. Частое изменение таких парадигм, необдуманные расширения их числа пагубно влияет на преподавание культурологии.

Думается, что при выборе парадигмы нельзя не учитывать состояние нашего общества сегодня, а также того, что происходит в мире. Ещё весной 1945 года Аллен Даллес сформировал доктрину, которая подразумевала конечной целью борьбы против СССР гибель русского народа как "самого непокорного народа на земле, окончательное, необратимое угасание его самосознания" (см.: Коркунов С. Карфаген должен быть разрушен?// Родина. -1998. -№8. -С. 96-102). Если внимательно проанализировать, что происходит сегодня в мире, какую политику проводят США не на словах, а на деле в отношении нашей страны, то видно, что идёт массированное наступление на самосознание русского народа, подчёркиваю, не всех граждан России, а именно русского народа. Дело представляется так, что все наши промахи, ошибки - это результат деятельности только русского народа. Чеченцы объявляют священную войну не против россиян, а против русских. Западные проповедники направляют свою деятельность не против ислама, буддизма и иудаизма, а против Русской Православной Церкви. Западные фильмы, которым дана "зеленая улица" на наших экранах, высмеивают не россиян, а именно русских, подчеркивают пьянство, бескультурье и тому подобные явления именно русских. С болью в сердце приходится констатировать, что сейчас наша Родина - это колония прагматического Запада и безжалостных сект тоталитарного типа.

Если мы хорошо понимаем, что цементирующим началом России является русский народ, то нельзя не учитывать этого в преподавании культурологии. То, что сказано, не является, как иногда хотят представить дело, великорусским шовинизмом. Мы категорически выступаем против подхода, который делит людей на "мы" и "они". Наша страна многонациональная. Для нас является губительным столкновение, доведенное до уровня противопоставления различных ценностных ориентаций в отношении всех коренных проблем человеческого существования. Но нельзя не учитывать, еще раз подчеркиваю, что цементирующим началом России является русский народ.

Парадигм преподавания культурологии может быть много. Самая простая - это простой пересказ фактического материала. Но это не наш путь, не наша парадигма. Каждая парадигма изложения материала строится, в первую очередь, на определенном отборе фактов. Можно делать ударение на формировании планетарного мышления, но тогда это надо делать так, чтобы не разрушать самосознание россиян, а наоборот, его укреплять, показывать его нравственные начала, самобытность.

Как правильно, на наш взгляд, подчеркивает О.В. Нагорная (см.: Нагорная О.В. Этноцентризм и пути нейтрализации его негативных последствий // Credo. - 2000. - №5. - С. 90), "до тех пор, пока в мире будет существовать экономическое неравенство различных этносов, национальные элиты со своими финансово - экономическими интересами, будет преобладать тенденция жажды этими элитами собственной власти". А это означает, что национальный эгоизм будет брать верх над общепланетарными ценностями. Если говорить о формировании планетарного мышления, к чему человечество шло и продолжает идти, то необходимо подчеркивать, что в его рамках должны быть выработаны общечеловеческие ценности, которые станут выше всех особенностей этносов, любых претензий на привилегированное место в мире. В рамках этой парадигмы, на наш взгляд, необходимо проводить в жизнь следующие идеи:

    • понимание и уважение между нациями, культурами, цивилизациями, включая различные этнические и национальные культуры;

       

       

    • понимание не только прав, но и обязанностей, возложенных на индивида, социальные группы и нации в отношении друг друга;

       

       

    • осознание людьми растущей независимости народов и наций.

       

 

Расцвет всех культур усиливает интеллектуальный потенциал человечества. "Цепь" культур тем сильнее, чем больше в ней многообразных элементов. Только многообразие культур, разумное разделение труда, в том числе и интеллектуального, всесторонний обмен опытом между странами, совместные усилия всех стран способствуют решению глобальных проблем, стоящих перед человечеством.

Система ценностей, которая формировалась у того или иного народа в ту или иную историческую эпоху должна не просто констатироваться, но необходимо показывать, какую роль она сыграла в истории этого народа. Другими словами, ее необходимо практически оценивать. Например, религия не допускает цинизма, нигилизма по отношению к антропологическим пределам человеческой жизни, к которым относились священность материнства, отцовства, детства, рождения и смерти, ценности человеческой жизни, развития духовного начала в человеке, его любви к Богу, к людям, к живому, к себе.

Думается, что мы не должны сводить преподавание культурологии к голой теории. Все вопросы надо замыкать на современность, проблемы, которые, в первую очередь, стоят перед нашим народом.

Хочется, чтобы в Ваших выступлениях был затронут и методический вопрос: тестирование студентов. Здесь много тонкостей, Порой тестирование выглядит просто глупостью. Оно ничего не проверяет, не формирует у студентов определенных убеждений. А если после этого курса у студента не сформировались определенные установки, то его преподавание прошло впустую.

Разговор предстоит серьезный. Сомневаюсь, что мы придем к одному знаменателю по всем методологическим проблемам преподавания данной дисциплины, но вот если мы задумаемся над ними, над своей собственной гражданской позицией, то, значит, наша встреча не прошла впустую.

 

Сотникова Л.И.: Новое понимание государственной политики в области высшего образования закреплено в действующей Конституции России, Законе Российской Федерации "Об образовании", где по сути пересмотрена сама концепция развития отечественной системы образования, и на первый план выходит ее гуманистическая и культурно-творческая миссия.

Новый государственный образовательный стандарт высшего профессионального образования 2000 года позволяет преодолеть имевшуюся до сих пор известную однобокость в образовании, технократические тенденции в подготовке специалистов естественнонаучного и технического профиля. В нем говорится: " Благодаря реализации изложенной концепции государственных стандартов будет ... создана такая структура образования, которая поможет готовить специалистов, ориентированных на деятельность как теоретического, так и прикладного характера, осуществляя при этом процесс обучения и воспитания в русле целостной человеческой культуры, взятой в единстве ее естественнонаучных и гуманитарных составляющих".(4-5стр). Именно с этой целью в основные профессиональные образовательные программы специалистов негуманитарного профиля предусмотрено включение цикла общих гуманитарных и социально-экономических дисциплин.

В связи с этим новый стандарт дает вузу и факультетам большие полномочия в изменении и установке объема часов по дисциплинам циклов общих гуманитарных и социально-экономических дисциплин, а также в осуществлении различных форм их преподавания: от авторских лекционных до разнообразных видов коллективных и индивидуальных практических занятий по программам, разработанным в вузе.

Сегодня никто не оспаривает того факта, что обучая специалиста технического профиля, мы одновременно формируем и его личностные, общечеловеческие качества, которые теснейшим образом взаимосвязаны с его профессиональными. Поэтому аспекты духовного, политехнического, физического и эстетического образования и воспитания в вузовском педагогическом процессе объединяются в общую стройную систему.

Таким образом, эстетическое воспитание и образование при подготовке специалиста любого профиля нельзя сегодня рассматривать как некую "педагогическую роскошь".

Мы исходим из педагогической установки, заключающейся в том, что не может иметь место никакое духовное, мировоззренческо-моральное или этическое образование без одновременного эстетического образования, и наоборот.

Поскольку эстетика проявляется во всех областях жизни, а не только в искусствах, в области эстетического воспитания возникают многие задачи, которые требуют координирования. Разве эстетико-воспитательные аспекты не присутствуют в процессе решения математической задачи, при изготовлении того или иного инструмента, в процессе политехнического обучения? Эти эстетические факторы требуют осмысления. Для этого необходимо создать в вузе общую " эстетическую атмосферу", которая пробудит к жизни не только специальные художественные дисциплины преподавания, но и эстетические элементы во всех остальных областях педагогики.

Эмоциональная и формирующая сознание сила музыки может явиться исключительно важным фактором в становлении личности; ведь именно музыке свойственно вызывать в человеке самые различные чувства и мысли, окрылять его.

С древних времен музыка известна как мощное воспитательное средство. В музыкальных трактатах стран Древнего Востока утверждалось, что музыкальное воспитание призвано привести в равновесие добродетели, развивать в людях человечность, справедливость, добропорядочность и искренность.

В демократической системе воспитания Древней Греции музыке, использовавшейся как средство гармонического развития личности, уделялось исключительное внимание: все граждане до 30 лет должны были обучаться пению и инструментальной музыке. Греки разработали учение об "этосе", в котором утверждалась нравственно-воспитательная роль музыкального искусства.

С 15 века складывается музыкальная педагогика Возрождения. Реформист М.Лютер превозносил музыку над науками и другими искусствами и ставил ее на первое место после богословия.

Известны также педагогические идеи о музыкальном воспитании Ж. Ж. Руссо, последователем которых был Л. Н. Толстой.

В открывшемся в Москве в 1687 году первом высшем учебном заведении Славяно- греко-латинской академии, выпускником которой был М. В. Ломоносов, наряду с другими предметами изучалась и музыка.

В 18 веке общее музыкальное образование становится важной стороной воспитания дворянской, а частично и разночинной молодежи. Так с 1730-х годов систематическое изучение музыки входило в программы Кадетского и Сухопутного шляхетского высших военных корпусов и Смоленского института.

В 19 веке музыка была обязательным предметом в программах университетов(Московского, Петербургского, Казанского, Харьковского), Горного института, Училища правоведения, женских закрытых институтов.

В советское время в связи с ориентацией на узкую профессионализацию и технократизацию в высшем образовании музыка и другие предметы эстетического цикла постепенно полностью исчезают из учебных программ не только негуманитарных, но и почти всех гуманитарных высших заведений (исключение составляли, кроме музыкально-профессиональных заведений, ВГИК и МГИМО). Музыкальное образование и воспитание в вузе опускается до уровня простой самодеятельности на ФОПе.

В результате мы получили очень много "узких специалистов" и очень мало культурных и образованных людей.

Формирование личности не может ограничиваться лишь рациональным образованием. Оно должно служить и развитию гуманистических эмоций, развивать многообразие чувств как выражение и созидательный элемент практического и психологического отношения к миру, способствовать возникновению равновесия между ощущениями, мыслями и поступками человека. Благодаря своему специфически эмоциональному воздействию именно музыка обладает реальной возможностью создавать единство гуманистических представлений и проявлений, а без человеческих чувств не может быть поиска человеком истины. Активизации эмоциональных сил человеческой личности и мобилизации ее интеллектуальных и моральных ресурсов должно быть отведено огромное место именно в музыкальном образовании.

Однако, по данным опроса, проводимого нами со студентами первого курса всех факультетов ОГУ в течение трех лет выяснилось, что начальное музыкальное образование имеют лишь 5% опрошенных, у 32% студентов предмет "Музыка" был по одному часу до 7 класса в школе, у остальных же 63% студентов (особенно из числа сельской местности) предмет музыка в общеобразовательной школе заменялся другим уроком.

Человек нашего времени постоянно расширяет границы своих познаний. К ним же относятся и та фантазия, та широта мышления, то культурное сознание, те творческие силы, которые связаны с музыкальным воспитанием, с умением наслаждаться искусством.

Результаты психологических исследований известного специалиста, профессора Высшей школы им. Листа г. Веймара Пауля Михеля доказывают, что способности, которые удалось развить в ходе музыкального воспитания, - как, например, способность дифференцировать и размышлять, способность запоминать, музыкальное мышление, музыкальная фантазия и т.д. - помогают овладеть и другими сложными профессиями. Таким образом, существует позитивная корреляция между музыкальными и иными духовными способностями.

Многочисленные психологические исследования структуры математических способностей показали, что они состоят не только из абстрактно-логических компонентов, но непременно требуют уравновешения последних компонентами наглядного характера. Взаимодействие первой и второй сигнальной системы получает благодаря музыкальной деятельности существенные импульсы. Музыкальная деятельность, таким образом, не только способствует количественному усилению математических способностей, но и повышает их качественный уровень.

Из этого следует, что музыкальное воспитание решает не только узкоэстетическую задачу: оно представляет собой действенную силу высшего ранга, стимулирующую духовную и творческую потенцию личности. Активное занятие музыкой, как и другими искусствами, служит развитию творческих сил человека, которые, в свою очередь, имеют огромное значение для его деятельности во всех областях.

Поэтому мы стремимся организовать музыкальное образование и воспитание в вузе так, чтобы оно способствовало росту творческих представлений, сил и способностей будущего специалиста. В этом мы видим центральную задачу музыкального воспитания в ОГУ.

В основе наших усилий лежит точка зрения, согласно которой путь к музыке должен быть открыт для всех студентов без исключения. Множество музыкально-психологических исследований, проведенных во всех странах мира, дает позитивный ответ на вопрос о возможности музыкального обучения и воспитания всех людей. Музыкальные способности не представляют собой чего-то непосредственно врожденного: они являются результатом активного столкновения человека с музыкой в конкретной музыкальной деятельности.

Регулярное удовлетворение культурных запросов становится привычкой и нормой; при этом все более четко вырисовывается путь к подлинному усвоению искусства и далее - к культурно-творческому самоутверждению.

Огромная проблема состоит также в том, что не всякая музыка может стимулировать позитивное формирование человека.

Массированное наступление развлекательной музыки создает сегодня немалые трудности в области музыкального воспитания уже одним тем, что вносит смятение в умы молодежи. Сколько часов находится она под воздействием кино, радио и телевидения, заполняющих сегодня мировой эфир преимущественно легкой, развлекательной и часто пошлой, безвкусной и безнравственной музыкой! Попробуйте-ка устоять против этих веяний, не имея основательно выработанного вкуса, "иммунитета против пошлости"!

Преступно бросать вчерашнего десятиклассника на произвол судьбы в океане откровенной музыкальной порнографии! Это еще раз доказывает необходимость целенаправленного музыкально-эстетического образования и воспитания обязательно и в вузе.

По данным анкетирования, проводимого нами после лекториев о классической русской зарубежной музыке с участием ансамбля "Камерата", выяснилось, что почти 100% студентов первого курса всех факультетов ОГУ слышали исполняемые произведения впервые и никогда не слышали "живого" звучания клавесина, 83% - не слышали "живого" звучания скрипки и виолончели, а 57% - вообще не слушают классическую и народную музыку, потому что не знают ее и не понимают. Т.е. возникает какой-то замкнутый круг: не слушают хорошей музыки потому, что не понимают, а не понимают - потому что не знают и не слушают ее.

Иначе обстоит дело во многих зарубежных странах, где безвкусице противопоставляется непрерывная , продуманная с учетом возрастных особенностей система музыкально-эстетического воспитания на всех этапах обучения, включая и вузовский.

Например, анализ учебных программ университетов, которые удалось посмотреть по системе "интернет", подтвердил, что в настоящее время в таких странах как Швеция, Германия, Канада ни один выпускник - будущий инженер - не получил диплома без зачета на кафедре мировой музыкальной культуры, который состоит не только из устного ответа, но и защиты реферата и курсовой, включающей анализ музыкального произведения.

Опыт работы на факультете общественных профессий и на кафедре культурологии показал нам, что профессиональная, серьезная организация музыкальной учебно-воспитательной работы, включающей лекции, семинары, практические занятия по слушанию и анализу музыкальных произведений, написание реферата или курсовой работы, а также организацию музыкально-просветительской работы по пропаганде "живой" классической и народной музыке, имеющей высокий эстетический и нравственный потенциал, возможна только на специальной кафедре, объединяющей все эти виды и формы работы в единую, стройную систему, охватывающую всех студентов вуза.

Из всего вышесказанного следует необходимость организации специальной отдельной кафедры мировой музыкальной культуры, которая возьмет на себя задачи музыкально-эстетического образования и воспитания студентов ОГУ.

Нами специально разработан лекционный курс "Мировая музыкальная культура", рассчитанный на 36 часов, а также циклы лекториев об истории развития музыки России, Западной Европы, Азии, Африки и Латинской Америки.

При кафедре должен быть организован и быть постоянно функционирующим ректорский профессорско-преподавательский и студенческий симфонический оркестр в составе 40 человек, из которого могут быть выделены, при необходимости, различные его составы: эстрадно-симфонический, ансамбль скрипачей, квартет и т.д.

Оркестр будет нести различные функции: от обеспечения учебных программ, лекториев до проведения презентаций, телевизионных конкурсов на базе вуза и т.д.

Члены основного состава оркестра будут также являться и членами кафедры и нести учебную нагрузку.

В перспективе на кафедре можно будет ввести изучение и других видов искусства, а также при кафедре организовать оперную студию, театр.

Жесточайший кризис, переживаемый постперестроечной Россией, особенно болезненно проявляется в социальной сфере и, прежде всего, в сфере образования и культуры. Под угрозой не только нравственное, духовное и физическое здоровье народа, но и сама выживаемость великой страны, её полноценное участие в общемировом процессе развития человеческой цивилизации.

Россия рискует быть отброшенной далеко назад. Пора осознать высшие общественные приоритеты образования, пора всем миром задуматься над нашим будущим, пора, наконец, перейти к реальным шагам по возрождению российского образования, науки, культуры.

 

Оржековская Л.В.: Гуманизм - это качественная мера культуры и критерий, мерило ее истинности. Именно гуманизм выражает сущность культуры, и качество культурности определяется не внешними признаками того или иного явления, а гуманностью его содержания.

Гуманизм как определённая система ценностных ориентаций и установок, доведённых до логического конца, получает значение общественного идеала. Реализация принципов гуманизма означает проявление в различных сферах общественной жизни общечеловеческого начала. Общечеловеческое начало противостоит групповому, классовому, националистическому и т.д. и выступает как определённая система ценностей, которая имеет значение для всего человечества.

Поэтому гуманизм можно определить как систему идей и ценностей, утверждающих универсальную значимость человеческого бытия в целом и человеческой личности в частности.

Гуманистические идеи и ценности выражают вечно обновляющуюся веру человека в свою способность самостоятельно разрешать стоящие перед ним проблемы. А проблем современный мир поставил немало. Это и экономические, и социальные, и политические, как глобальные так и региональные. Основой в решении этих проблем является планетарный гуманизм.

Выработка нового планетарного гуманизма, который стоял бы на страже прав человека и боролся за человеческую свободу и достоинство, а также указывал бы на долг каждого человека перед человечеством как единым целым на сегодня является самой насущной задачей мирового сообщества. И немалая роль в решении этой задачи принадлежит нам, преподавателям гуманитарных дисциплин. Мы должны учить наших студентов уважать достоинство всех людей в мировом сообществе. "Ныне, сильнее чем когда- либо прежде, мы связаны морально и физически с каждым человеком на земном шаре, и когда колокол звонит по одному из нас, он звонит по всем нам" (Гуманистический манифест 2000). Учить терпимости к культурным различиям, т. к. настало время подняться над узкой клановостью, чтобы найти общую для всех моральную почву. Нам следует остерегаться чрезмерного подчёркивания национальных культурных особенностей, которые могут служить взаимному отчуждению и быть деструктивными. Особое внимание мы должны уделять воспитанию экологической культуры. Защита окружающей среды становится исключительно приоритетной для всего мирового сообщества. Перед общечеловеческой культурой стоит ещё множество глобальных проблем, от разрешения которых зависит создание человеческого общества, где присутствовали бы справедливость, солидарность, равенство. Отсюда повышается объективная потребность в новом социальном устройстве, новом типе международных отношений и главное в новом типе культуры и, конечно же, человека. Механизм изменений во всех сферах жизни человечества учёные всех направлений видят один - единение людей, их экономических возможностей, политических усилий, социальной энергии, духовной мощи. Только в единении, а не разъединении современного столь многообразного мира можно сформировать Культуру Мира, основным содержанием которой являются идеи планетарного гуманизма.

На пороге третьего тысячелетия движения к Культуре Мира выступает как категорический императив поступательного общечеловеческого цивилизационного процесса.

Основные позиции по проблемам Культуры Мира базируются на широком позитивном понимании мира, на сочетании ценностных установок, морально-этических норм и учёте разных культурно-исторических традиций, типов поведения и образов жизни. Эти позиции поощряют уважение к жизни, уважение человека и всех его прав; отказ от насилия и стремление к предупреждению насильственных конфликтов, к решению проблем на основе диалога и переговоров; признание равных прав и возможностей мужчин и женщин, прав каждого на свободу выбора мнений, убеждений и на получение информации; приверженность принципам демократии, свободы, справедливости, терпимости, солидарности, сотрудничества, плюрализма, культурного разнообразия, диалога и взаимопонимания как между народами, так и между этническими, религиозными, культурными и другими группами, между отдельными людьми; приверженность принципам социально ориентированного общества, которое охраняет права слабых посредством осуществления последовательных, долгосрочных мер, способствующих развитию; всестороннее участие в защите и развитии окружающей среды.

Разъясняя идеи планетарного гуманизма Культуры Мира нужно дать понять, что Культура Мира не только конечная цель, но и многозначный, разноуровневый процесс изменений и преобразований долгосрочных действий, направленных на ускорение в сознании людей идей мира; на переход от логики силы и страха к этике ненасилия, к логике разума, взаимного уважения, любви. Иными словами, культура мира вытекает из воззрений и действий самих людей. Необходимо подчеркнуть, что она развивается в каждой стране в зависимости от исторических традиций и общественно-политических, экономических, социально-культурных условий, т.е. любая глобальная проблема по-своему преломляется в различных регионах мира. Но в совокупности эти проблемы требуют общепланетарного подхода, а следовательно - такого же сознания.

Именно всё вышеизложенное должно стать основным стержнем в преподавании культурологии и всей воспитательной работы со студентами.

 

Щербакова В.А.: Система ценностей - важнейший регулятор культурного развития общества и личности. Проблема ценностей - далеко не новая область в мировой науке. Она достаточно глубоко разработана в философии, социологии, антропологии, психологии (Э.Дюркгейм, Дж. Дьюи, Г. Риккерт, М. Вебер, Т. Парсонс, П. Сорокин, В. Ядов и др.) Трудно обойтись без понятия "ценности" и в культурологии, так как именно через них осуществляется регуляция человеческой деятельности, формируется ядро той или иной культуры. По мнению П. Сорокина, именно "ценность служит фундаментом всякой "культуры", а среди многочисленных определений культуры и подходов к ее анализу существует аксиологический, интерпретирующий культуру как систему ценностей, отражающих ее качественное состояние.

Существует множество определений понятия "ценность", обусловленных разнообразием научных установок. Мы исходим из нижеизложенных теоретических и методологических предпосылок. В большинстве случаев "ценность" ассоциируется с оцениванием предметов человеческой деятельности и общественных отношений (и, как правило, с позиции своей культуры!). Ценности соотносятся с представлением об идеале, о желаемом, придают смысл человеческой жизни, упорядочивают действительность. Так, Э.Дюркгейм отмечает, что "на великих ценностных идеалах формируются и базируются целые цивилизации" (Э. Дюркгейм Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995, с.331).

Спектр ценностей в любой культуре достаточно широк, но не беспределен, и содержит в себе некую нормативность.

Ценностная ориентация культуры не имеет вечный, внеисторический характер. Основания оценки могут со временем меняться в зависимости от социально-политических и экономических условий, индивидуальных и групповых установок, этических норм и эстетических идеалов, накопленного опыта и др. факторов. Каждый человек не просто выбирает ценности. Он придает им различную значимость, т.е выстраивает в определенной иерархической системе.

Ценности подвижны. В рамках одной культуры может произойти смена ценностных ориентаций, но их обновление должно непременно сочетаться с сохранением и закреплением уже имеющегося фонда абсолютов и святынь. Это непреложный закон цивилизованности.

Стабильная целостность ведущих ценностных ориентаций составляет "ядро" культуры, ее основополагающий принцип, который выражается в основных формах экономической, политической и социальной организации, в науке, искусстве, этике, праве, религии, менталитете и образе жизни. (Н.Г. Багдасарьян. Культурология. М., 1998, с.51).

Именно ценностное ядро обеспечивает специфику, неповторимость каждой культуры.

Время от времени в той или иной культуре под влиянием социально-политических факторов может произойти размывание ее ценностного ядра, подмена "своих" ценностей "чужими". Так, сегодня происходит в связи с "американизацией русской культуры", о чем свидетельствуют анализы телепередач. Попытки представить ценности западной цивилизации как универсальные, пригодные для всех народов, несостоятельны.

Сравнительное исследование значимости 100 ценностных установок, показывает, что "ценности, имеющие первостепенную важность на Западе, значительно менее важны в остальном мире"(Гуревич П.С. Культурология М., 1999, с.102). На поверхностном уровне, действительно, многое из западной культуры в результате экономического или пропагандистского диктата уже пропитало остальной мир. В этом плане интересны результаты этнопсихологических исследований, проведенных современными Санкт-питербургскими учеными (Сикевич З.В. Русские: образ народа. СПб., 1996.; Сагатовский В.Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? СПб,, 1994.)

Сравнивая характеристики, данные студентами американцам и русским, (20 черт из 100, получивших наивысшие оценки по степени распространенности) можно заметить в них явное противопоставление двух различных типов культуры. Американская - "жесткая", ориентированная на дело: людьми движет бизнес, расчет, успех, карьера. Русская культура - "мягкая", в ней на первом плане - неформальные "душевные" человеческие отношения, русский человек добродушен, отзывчив, гостеприимен, весел и беззаботен. Американский образ жизни требует активности, предприимчивости, русский - терпения. Поведение американцев строится на индивидуализме, законности, русских - на коллективизме и доверии. Однако в дальнейшем исследовании обозначился любопытный факт: этнокультурный автостереотип, описанный студентами, расходится с их представлениями о себе и своих коллегах по учебе. Общий средний балл по "русским" чертам оказался ниже, чем по "американским, т.е. 76% опрошенных студентов ощущали себя скорее американцами, чем русскими (было предложено по 4- бальной шкале оценить выраженность "русских" и "американских" черт у членов учебной группы). При обсуждении результатов многие студенты объяснили это "американизацией" молодежи, связывая это с внедрением зарубежных форм экономики, искусства, рекламы, моды и т.д.

Если прибавить к этому постоянную иронию, осмеяние фундаментальных нравственных и эстетических ценностей нашего народа в средствах массовой информации, то полученному результату не приходится удивляться, хотя на глубинном уровне многие западные ценности не находят отклика, а их навязчивая пропаганда вызывает негативную оценку и реакцию. Э. Дюркгейм ввел понятие "аномии", обозначающее состояние ценностно-нормативного вакуума, характерного для переходных и кризисных периодов в развитии общества, когда старые ценности перестают действовать, а новые не установились еще. Сталкиваются, таким образом, различные идеалы, абсолюты, святыни.

Процесс смены ценностей культуры длителен. Ценности ядра культуры невозможно быстро изменить демонстрацией более привлекательных ценностей или доказательством несостоятельности прежних. Мутация ядра происходит медленно даже при целенаправленном мощном воздействии. А исчезает оно вместе с исчезновением самой культуры.

Изменились ли социокультурные ценности россиян в условиях кризисного социума? Тенденция к изменению отмечается, девальвация многих духовно-нравственных приоритетов произошла.

Исследования социального облика студенчества, проведенные учеными ряда уральских вузов, наши исследования художественных ценностей современных студентов выявили ряд тревожных тенденций по самоугасанию национального самосознания в новых рыночных условиях.

Все более значимыми становятся не общественные, а личностные ориентиры. Национально-патриотическая ориентация студенчества не находится широкой социальной базы (смысл жизни в служении отечеству из числа исследуемых видят только 3.2%). Происходит разрыв с коллективистскими ценностями и переход к индивидуализму, прагматизму. Среди 14 базовых ценностей населения реформируемой России мы не находим искусства, воспитательный духовно-нравственный потенциал которого (особенно русской классики!) трудно переоценить.

Но кризис ценностного сознания вовсе не означает крушение всех прежних ценностей россиян. Несмотря на все потрясения, принципиальное отношение к базовым ценностным суждениям осталось почти неизменным, особенно выражающим фундаментальные, общечеловеческие ориентиры. Причем, в условиях социокультурного кризиса именно традиционные ценности, являясь основой и фундаментом культуры, выполняют роль регулятора как на уровне культуры в целом, так и на уровне личности, позволяя российскому народу выжить в ситуации хаоса. "Люди с укоренившейся глубоко системой духовных ценностей мужественнее перенесут любое бедствие, чем люди, ценностная система которых основана на "земных ценностях" - богатстве, власти, славе, деньгах" (П. Сорокин. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992)

Такие ценности быстро разрушаются, а люди остаются банкротами. Поэтому верность традиционным духовным ценностям русского народа вселяет надежду.

 

Никишова Т.П.: Сейчас, как, может быть, никогда необходимо духовное возрождения личности, своеобразный моральный переворот через нравственное сознание индивида. Любой сознательный процесс не может совершаться помимо человека, без постоянной духовной работы каждого невозможно формирование и развитие нравственного общества. "Только тогда человек движется вперед и живет, и служит людям, - утверждает Толстой, - когда он знает, насколько он отступит от истины, и потому считает себя дурным. Если же он ищет оправдания своему греху и доволен собой, он мертв". Нравственные потери он считал главными потерями человечества, рекомендовал все силы направлять только на себя, на то, чтобы жить лучше, жить нравственной жизнью: "Люди заняты всегда и всего только приготовлениями к жизни, а жизни нет: заняты едой, сном, отдыхом, учением, продолжением рода, воспитанием. Одного нет - жизни, роста своей жизни". Смысл жизни человека состоит в развитии духовных потребностей и нравственном самосовершенствовании. Духовная жизнь дает прежде всего свободу, раскованность, несвязанность чьим-то мнением. Такая жизнь дает твердое сознание верности пути, которого никогда не получит тот, кто живет для славы людской. Толстой советовал жить так, как будто живешь последний час и можешь успеть только самое важное. В то же время, будто дело, которое ты делаешь, ты делаешь навечно. Труд, творческий труд: мыслитель рассматривал как средство формирования, развития и благо каждого человека, отвергал паразитический образ жизни, для него неприемлем человек, живущий за счет другого. Корни потребительской психологии видел не в самом факте наличия вещей, а в нравственной культуре людей; выступал также против излишней технизации, порождающей отчуждение человека от природы. Идея гуманизации труда остается актуальной и сейчас. В рамках этического мышления Толстой указывает на черты целостной личности.

Современники писателя хорошо знали, что в мире возникла и действует могучая духовная сила - авторитет Толстого. Русская и международная "почта Толстого" несла к писателю такие сильные токи, что он не находил себе покоя до тех пор, пока из-под его пера не появились: "Исповедь", "Так что же нам делать?", "Одумайтесь!", "Не могу молчать!", "Царство Божие внутри вас", "Не убий", "Закон насилия и закон любви", "В чем моя вера?", "Для чего люди одурманиваются": и другие произведения, на которые он смотрел как на "совокупные письма", обращенные к современникам. Именно такой характер носили рождавшиеся как ответы на присланные к нему письма его известные статьи: "Письмо к индусу", "Письмо к китайцу", "Письмо к польской женщине", обращение к американскому народу и другие. Заметим, что и роман "Воскресение" Толстой называл "совокупным письмом", надеясь, что его будут читать миллионы людей, живущие в разных концах планеты. Мыслитель принимал участие в общей жизни человечества, во всех делах века, он касался таких наболевших вопросов времени, как эксплуатация труда, расовая и национальная дискриминация, колониальный гнет, милитаризм, обострение классовой борьбы, разрушение семьи и падение марального уровня отдельного человека и общества в целом, пути общественного переустройства, он оперировал не только русским, но и зарубежным материалом. Его обличений боялись не только русские императоры, но и американский президент, немецкий кайзер, японский микадо. Достаточно напомнить, что президент США Теодор Рузвельт выступал со статьями, направленными против Толстого, и требовал от русского правительства запретить писателю вмешиваться во внутренние дела Америки. Но прогрессивные современники разных стран глубоко осознавали Толстого как гениального художника слова и мыслителя. Так Ромен Роллан в цикле. "Жизнь великих людей" запечатлел портреты Бетховена, Микеланджело и : Толстого, излучающие свет мощи и силы, страстной борьбы и истинного героизма. Нравственно-философские размышления русского писателя воспринимались Ролланом, как "грозное обличение лживой цивилизации": он - наша совесть, он говорит именно то, что мы, обыкновенные люди, думаем и в чем боимся признаться самим себе, он для нас не преисполненный спеси учитель жизни, он наш - брат".

Вся история человечества предстала у мыслителя на суд морали, он предлагает программу нравственного преобразования мира. Поиск истины не обходится без противоречий. "Закон насилия" или "закон любви" правит миром? Может ли любовь быть внесена в мир, основанный на законе насилия? Если может, то кем и как? Толстой ищет ответ: Его духовно - нравственные искания основаны на гуманистическом принципе, обобщения обладают общечеловеческой ценностью. В концепциях Толстого можно найти немало таких положений, которые применимы сегодня. Какие именно? Прежде всего он верил в возможности личности, в ее нравственное самосовершенствование, в гуманные отношения между людьми, основанные на трудовой деятельности, сотрудничестве, труд же воспринимал как личное благо и средство самореализации личности, нравственную основу связи с другими людьми и обществом; считал неестественными, безнравственными: войну, насилие, ненависть, эгоизм, вражду, смертною казнь, алкоголизм, наркоманию:

В современном мире не решена проблема войны, региональных конфликтов, террористических актов, к сожалению, увеличивается количество человеческих жертв, поэтому вновь привлекают внимание мысли статей: "Не убий", "Не могу молчать!", "Царство божие внутри вас", "Приближение конца" : В статье "Не могу молчать!" Толстой со страстью выступает против применения смертной казни - этого "запрещенного Богом и совестью человека преступления". Насилие и произвол он судит нравственным судом. В 1890г. в декабре, в приготовленном докладе для конгресса мира в Стокгольме, Толстой выражает надежду, что когда-нибудь люди в войне "перестанут видеть служение отечеству, геройство войны, военную славу, патриотизм и увидят то, что есть: голое, преступное дело убийства: Истина в том, что человек не может и не должен ни при каких условиях, ни под какими предлогами убивать другого". Если же есть такие условия, когда убийство допустимо (на справедливой войне), то почему нельзя убивать обезоруженного, который секунду (две, час, сутки, месяц) назад целился в тебя, засев в своих укреплениях? "Добро может быть Абсолютом, или оно не есть добро :" - таков итог исканий Толстого, таково его завещание русскому сознанию. С этической точки зрения мыслитель предлагал устанавливать межгосударственные отношения, опираясь на человеколюбие, братство, сотрудничество, общечеловеческие ценности. Продолжение вражды и недоверия в международных отношениях начинает становится законом нашего времени.

Современная жизнь выдвигает высокие требования к человеку, переосмыслив труды писателя, мы находим в них необходимое для собственного развития: активность, интерес, знание, формируем модель нашего современника: это развитая, образованная творческая, созидательная личность, носитель нравственных общечеловеческих ценностей, прежде всего любви, а не насилия. Любовь - высокое нравственное чувство, поднимающее человека на новую нравственную высоту, средство познания и общения людей, которое приведет к братству всех людей, нравственной гармонии общества. Учение Толстого о любви обладает общечеловеческой значимостью.

 

Скопинцева Т.Ю.: Культурологическим проблемам России в курсе отведен достаточно большой раздел. Проблемы и коллизии российской действительности обращают нас к особенностям исторического пути России и ее ценностям, не всегда тождественным современным универсальным идеалам. Ценностные доминанты позволяют рассматривать путь России как преимущественно культурный (вспомним интерпретацию проф. И.А. Гобозова, настаивающего на культурологической установке России и в связи с этим ее восточным, культурным, а не цивилизационным статусом -см.: обзор конференции "Российская цивилизация: проблемы изучения" М.М. Мчедлова // Философия и общество. №2, 1999.) Культурно - исторические реалии и способы духовного устроения общества для всех, занимающихся вопросами русской традиционной народной культуры, очевидно демонстрируют глубинные культурные смыслы. Такими смыслами всегда были и, несмотря на попытки со стороны государства заменить традиционное популяризованным и тиражируемым западным, остаются и в наши дни ВСЕОБЩЕЕ БЛАГО, ВСЕОБЩАЯ ПРАВДА и синкретно воспринятая этико-эстическая форма КРАСОТЫ в явлениях государственно-политического и социального устроения.

Цивилизационная форма - всеобщая, срединная соединяющая (или сплавляющая) различные культурные и цивилизационные начала - складывается при активности какой-либо суперсоциальной системы. Стержнем суперсоциальности может стать государство. Если государство не "работает" в этом направлении, включаются идеалы наиболее активной суперобщности - так действуют западные приоритеты в нашей стране. Наиболее древней и щадящей структурой, сохраняющей и формирующей общность, является традиция.

Механизм народной традиции и ее архаичного варианта обнаруживается на пути достижения наиболее объективного знания о мире в способе познания и его форме:1. Традиционный образ мира условен и нереален, он творчески пересоздается, мысленно преобразуется, индивидуально экспериментируется. Солнце традиционного видения одевается в красный сарафан, земля украшается как невеста, девица плывет как утица.

2. И индивид, и общественные институты осуществляют различные импровизации с созданным образом. Приобретаются космогонические, антропоцентрические и др. характеристики. Масштабно- временные приемы не исключают друг друга, существуют параллельно, сливаются или функционируют автономно.

3. Традиционный познавательный образ операционализуется в модели народной традиции, бинарной, включающей абстрагированный смысл - перспективу, традиционно выстроенную на вечностных характеристиках. Второй полюс модели - комплекс чувственных характеристик.

4. Чем консервативнее общество, чем более оно идиологизированно, тем менее выражены в официальной жизни чувственные предикаты традиционной модели. Преобладание высоких абстрагированных смыслов мы наблюдали в советской действительности.

5. Народная традиция сохраняет способность реализовать и высокие идеалы, и чувство. Народная культура обладает традиционной слитностью, где высокие абстрагированные смыслы и приземленные чувственные сферы находят свое место (вспомните мелодраму с вечностными характеристиками любви или озорной анекдот). Всеобщая и вневременная правда, общая и личная, связана с вечностными сакрально-прекрасными характеристиками. В общих социальных перспективах - это прекрасное будущее, в личном - вечная любовь, вечное счастье, трудовой подвиг, смерть за отечество. Идея повседневного подвига вечной бренности --противоречит традиции, идея обыденного труда как основы жизни , кропотливого, не освященного вечностным светом, еще не взошла (а может и не взойдет никогда?).

6. Ужас и восторг архаичного обряда мы вложили в масштабно организованный и политически выдержанный праздничный обряд. Идея единения, жертвенности, служения общему делу и высоты прекрасного будущего в праздничных действах советского периода, а также государственная охрана сакральности этих идеалов до сих пор не находит замены. Радость и развлечение, занимательность и красочность не победили праздник с восторгом приближения к вечности. Мы потеряли сакральные высоты, в которых пребывают наши предки и в которые мы все когда-то уйдём. Возможно, исторические перемены приобретают серединную, универсальную форму на микроуровнях в границах рода и малой социальной группы. Утраченные высокие общественные идеалы лидеры микрогрупп пытаются заменить этническими, политическими, религиозными, но ни один из них не обладает должной силой.

Уровень бытования традиции адаптирует универсальные цивилизационные формы к традиционным. Здесь, в реальной жизненной практике формируется традиционная народная философия - уровень здравомыслия и его метафизическое оформление и современная мифология.

Гармония в соединении цивилизационного и традиционного устанавливается при условии непротиворечивости цивилизационной наработки традиционному устою. В определённых случаях традиционное уходит на второй план и функционирует скрытно: так действовала "чувственная" составляющая модели народной традиции, рождая формы анекдотов, второго текста, специфики театрального действия и т.п. Традиционный образ может сохранять действенность под прикрытием государственно-одобренного содержания: в советской действительности традиционное восприятие хранили образы - идеи (Родины - Матери, Матери - Земли). Именно эти традиционные смыслы вели народ к победе и объединяли его.

Традиционные культурные формы восполняют отсутствие оптимистических, устремленных в перспективу государственно оформленных идеалов, хотя и вобрали в себя то, что ранее сформировано российскими политиками.

Современная российская народная этика включает архаичное понятие МИРА (людского и Божьего), слитого с землей - носительницей вечностных сакральных характеристик. Традиционный Божий мир архаичного сознания не нуждался в обязательном контроле со стороны членов общества. Принадлежность к Высшему (вечному, сакральному) уже должна обеспечивать необходимый надзор за состоянием дел - вспомним в связи с этим западную традицию повышенного внимания к карательно-распределительной функции государства и высокую активность общества в случае нарушения должного порядка. Российский этатизм отличен, несет на себе сокральные предикаты и традиционно неподконтролен. Отношение к государственным новациям со стороны народа - страдательное: "народ безмолвствует" - но вовсе не потому, что не принимает никакого участия - уровень осмысления государственных дел среди носителей традиционного отношения к государству очень высок. Здравомыслие в оценке политики государства, его пути и перспектив всегда присутствует.

Особенность современного российского восприятия мира все еще несет архаичную слитность идеала добра и красоты. Личное счастье человека в массовом сознании обязательно связано с всеобщим счастьем.

Таким образом, традиционные, восходящие к глубинам, породившим традицию, и новые цивилизационные наработки в повседневности сохраняют исходные смыслы и "работают" на их развитие в том случае, если новации не противоречат традиции.

Вытеснив народный традиционный смысл мы одновременно затрудняем проведение традиционной идеи.

Возможно использование новационных наработок, если они тождественны традиционным смыслам и образам.

 

Богуславская С.М.: Проблема дифференциации естественнонаучного и гуманитарного компонентов культуры возникает в западноевропейской культуре Нового времени в связи с профессионализацией, предполагаемой классическим (декартовским) типом рациональности. К середине ХХ века отчуждение между этими двумя составляющими культуры становится столь острым, что позволяет даже говорить о "двух культурах" (Ч. - П. Сноу).

Вместе с тем постнеклассическая наука последней трети ХХ века приводит к смене мировоззренческой парадигмы: происходит преодоление узко понимаемого возрожденческого антропоцентризма, становление так называемого "критического гуманизма", когда человек понимается как порождение вселенского Универсума. Новое направление мышления складывается в естествознании, а укореняется в сознании людей с помощью гуманитарного мышления. Так формируется интеллектуальное единство мировой цивилизации как писал Н.Н. Моисеев.

Если раньше культурная компетентность личности формировалась стихийно (главными факторами культурной идентификации личности была сословно-классовая, национальная, религиозная, профессиональная принадлежность), то теперь, на постиндустриальной стадии развития, "социокультурная компетентность человека впервые становится персонифицирующим признаком его личности, чертой его индивидуальности, приобретаемой главным образом посредством образования и личного духовно-интеллектуального развития" (Флиер А.Я.). Это требует сознательных, целенаправленных усилий, проведения специальной культурной политики по перестройке образования в направлении его культурологизации. Базовой парадигмой такой перестройки образования является, на наш взгляд, единство естественнонаучного и гуманитарного компонентов культуры. Причем это требует не только введения элементов художественного, нравственно-этического, религиозного освоения мира в образование будущих естественников и инженеров и преподавания концептуальных основ естествознания будущим гуманитариям (гуманитаризация и фундаментализация образования, способствующие единству естественнонаучного и гуманитарного компонентов культуры в широком смысле слова). Необходимо еще методологическое изменение преподавания курса естественных наук и гуманитарных дисциплин в направлении гуманизации их содержания (единство естественнонаучного и гуманитарного компонентов культуры в узком смысле слова).

Рассмотрим в этой связи методологические основы преподавания культурологии в университете. Чтобы формировать культурную компетентность личности студента в рамках преподавания культурологии в свете парадигмы единства естественнонаучного и гуманитарного компонентов культуры, необходимо рассматривать исторические типы культуры в тесной связи с понятиями "исторический тип рациональности", "картина мира". Важно проводить параллели между основными концептуальными установками естествознания и парадигмами гуманитарных наук. Так, открытый Н.Бором плюрализм языков описания физической реальности и принцип дополнительности коррелируют с принципом культурного плюрализма и толерантности в современной культурологии.

Гуманитарные науки в целом (и культурология в частности) в ХХ веке получили развитие в направлении плюрализма интерпретаций. В неокантианстве и философии жизни были сделаны попытки дать методологическое обоснование этой парадигмы. Риккерт (баденская школа неокантианства) противопоставлял гуманитарное знание естественнонаучному как знание индивидуализирующее ("идиографический метод") знанию обобщающему ("номотетический метод"). Дильтей, а вслед за ним вся философия жизни противопоставляли понимание (гуманитарная процедура) как интуитивное постижение духовной целостности объяснению (естественнонаучная процедура) как чему-то внешнему, чисто рассудочному.

Однако попытка дать научное обоснование пониманию показала колоссальную сложность этой процедуры: она включает вживание в изучаемую культуру посредством чтения и изучения возможно более широкого круга соответствующих текстов, а также знакомства со всем, что к ней относится. Исследователь мысленно ставит себя на место людей изучаемой культуры. Таким образом, гуманитарное исследование, как писал М.М. Бахтин, - всегда вопрошание, диалог, беседа.

Чтобы гуманитарное исследование не обратилось в дурную бесконечность, на определенном этапе исследователь должен остановиться и ответить на вопрос: какова цель его штудий, задачи исследования. Таким образом, вместо противопоставления объяснения и понимания мы приходим к их взаимодополнительности: "больше объяснять, чтобы лучше понимать" (П. Рикер).

Различие социальных (в узком смысле слова) и гуманитарных наук возможно на основе различения цивилизации и культуры. Проблема цивилизации особенно остро встает в конце ХХ века: цивилизация, лишенная гуманитарных, смысложизненных ориентиров, эволюционирует в сторону подавления свободы личности и культурного многообразия. Основа всеобщности гуманитарного знания - в признании абсолютности ценностей и несводимости человеческого к каким-либо иным качествам- социальным, биологическим и т.д. Человеческое в гуманитарном познании фиксируется в качестве общечеловеческих ценностей. Отсюда сомнительна возможность существования "чистого", негуманитарного социального знания. В культурологии необходимо преодоление механистического детерминизма и грубого социологизаторства.

Вопрос о соотношении культуры и природы остро ставит проблему человека. Как пишет Н.Н. Моисеев, изучение проблемы человека, возможно, следует начинать с изучения принципов глобального эволюционизма и биосферно-ноосферной концепции. Преодоление разрыва естественнонаучного и гуманитарного компонентов культуры ведет к преодолению конфронтационного типа идентификации и солидарности по принципу "наше - не наше", "свои - чужие", преодолению отрицательных последствий этноцентризма.

Таким образом, такая парадигма преподавания культурологии способствует формированию социокультурной компетентности личности, основанной на общечеловеческих ценностях (в том числе признании первостепенной значимости свободы личности) и культурном плюрализме и толерантности. Организация большого количества предметной информации превращается при этом в легко обозримую систему смыслов.

 

Кобзева Н.И.: Проблема социального времени и социального пространства, вне которой невозможен анализ и сравнение конкретных культур (постоянно используемый в культурологическом дискурсе ), должна рассматриваться на базе основательных естественнонаучных представлений. Пространство и время относятся к числу важнейших форм бытия материи или ее атрибутов.

Представления о пространстве формировались по мере освоения человеком жизненно необходимых территорий. Физический энциклопедический словарь (М., 1983) дает следующее определение: "...пространство выражает порядок существования отдельных объектов, время - порядок смены явлений:". В "Исповеди" Августина (354-430), христианского теолога и церковного деятеля, есть слова: "Если меня никто об том не спрашивает, я знаю, что такое время. Если бы я захотел объяснить спрашивающему, нет, не знаю".

Изучением явлений и событий во времени занимается, в частности, хронология. Для измерения пространственных и временных величин пользуются системами отсчета. Понятия пространства и времени являются необходимой составной частью картины мира в целом, поэтому входят в предмет философии. Учение о пространстве и времени углубляется и развивается вместе с развитием естествознания и прежде всего физики. Из остальных наук о природе значительную роль в процессе учения о пространстве и времени сыграла астрономия и в особенности космология.

По мере углубления знаний о материи и движении углубляются и изменяются научные представления о пространстве и времени. Для обыденного сознания характерно традиционное представление о пространстве и времени как о каких-то временных условиях бытия, в которых помещена материя и которые сохранились бы, даже если бы эта материя исчезла. На притяжении почти всей истории естествознания и философии существовали 2 основные концепции. Одна из них (субстанциональная) идет от древних атомистов - Демокрита, Эпикура, Лукреция, которые ввели понятие пустого пространства и рассматривали его как однородное и бесконечное, понятие времени тогда было разработано крайне слабо и рассматривалось как субъективное ощущение действительности. В новое время в связи с разработкой основ динамики эту концепцию развил И.Ньютон, который очистил ее от антропоморфизма. По Ньютону, пространство и время - это самостоятельные и независимые субстанции, свойства которых определяются ими самими. Пространство само по себе есть пустое "вместилище тел", абсолютно неподвижное, непрерывное, однородное, бесконечное; оно обладает 3 измерениями. Время само по себе есть нечто абсолютное, оно является пустым "вместилищем событий", которые могут его заполнять, но могут и не заполнять; ход событий не влияет на течение времени. Время универсально, одномерно, непрерывно, бесконечно, однородно. От абсолютного времени, неизмеримого, Ньютон отличал относительное, как и в случае с абсолютным и относительным пространством.

Субстанциональная концепция, была господствующей в естествознании на протяжении 17-19 в.в., так как она соответствовала науке того времени - евклидовой геометрии (кратчайшее расстояние между двумя точками есть прямая), классической механике и классической теории тяготения. Законы механики Ньютона справедливы только в инерциальных системах отсчета.

Согласно теории тяготения Ньютона, действия от одних частиц вещества к другим передаются мгновенно через разделяющее их пустое пространство (концепция дальнодействия).

Тесная взаимосвязь пространственно-временных свойств и природы взаимодействия объектов обнаруживается также и при анализе симметрии пространства и времени. Еще в 1918г. (Эмми Нетер) было доказано, что однородности пространства соответствует закон сохранения импульса, однородности времени - закон сохранения энергии, изотропности пространства - закон сохранения момента количества движения. Таким образом, каждому свойству симметрии соответствует определенный закон сохранения. Симметрия пространства при зеркальном отражении оказалась связанной с существенной характеристикой микрочастиц - с их четностью.

Существенным противоречием субстанциональной концепции было то, что абсолютные пространство и время оставались в ней непознаваемыми путем опыта.

Наряду с субстанциональной концепцией пространства и времени, возникает и реляционная концепция. Одним из наиболее ярких представителей ее был Г.В. Лейбниц, опиравшийся на некоторые идеи Декарта. Особенность лейбницевой концепции состоит в том, что пространство и время - это не самостоятельные субстанции, а особые отношения между объектами и процессами и вне их не существуют. По Лейбницу, пространство - это порядок взаимного расположения множества тел, существующих вне друг друга; время - порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Современное естествознание во взглядах на пространство и время пока следует за Лейбницем.

Современной теорией пространства и времени считается теория относительности - специальная (СТО) и общая (ОТО). Согласно СТО, время - такая же полноправная координата, как и пространственные. Мы должны говорить не о трехмерном пространстве и времени, а о едином четырехмерном пространстве - времени, свойства которого зависят от физических свойств материи. Например, с ростом механической скорости объекта его пространственные размеры укорачиваются, масса увеличивается, а время замедляется.

Из-за конечности скорости света, ведущего постулата теории относительности Эйнштейна, два события, одновременные в одной системе отсчета, не одновременны в разных. Понятие одновременности относительно.

Замедление времени может быть измерено (опыт с элементарными частицами - ц-мезонами). Один из самых известных парадоксов теории относительности - парадокс близнецов. Пусть два брата - близнеца разлучаются, и один из них улетает со скоростью, близкой к скорости света. По возвращении он будет много моложе брата, оставшегося на Земле. Пусть нам удался этот эксперимент. Скорость корабля на 1% меньше скорости света.

Тогда, если на Земле прошло 30 лет, то на космическом корабле - около 5лет (в шесть раз меньше). Значит, близнец с корабля будет заметно моложе.

Однако мы можем стать на точку зрения космонавта: он покоится, а Земля движется относительно космического корабля. Тогда моложе будет брат, оставшийся на Земле. Именно в том и состоит парадокс близнецов.

Кто не прав? В чем ошибка? Дело в том, что не все системы отсчета эквивалентны. Есть движущиеся равномерно и прямолинейно, без ускорения - инерциальные системы отсчета. А есть движущиеся ускоренно. Космический корабль двигается ускоренно, по крайней мере, в момент поворота к Земле. Именно в такой системе отсчета время будет идти иначе, чем в инерциальной системе отсчета.

Следствием из ОТО является то, что для больших участков Вселенной геометрией пространства становится геометрия Римана. В ней кратчайшим расстоянием между двумя точками является кривая, кривизна которой зависит от расположения и величины тяготеющих масс.

По Эйнштейну, в отличие от Ньютона, пустого пространства, то есть пространства без поля, не существует. Пространство и время существуют не сами по себе, а как структурное свойство поля (концепция близкодействия).

Обычно все парадоксы рассматриваются как нечто фантастическое, абстрактное далекое от реальной жизни и наших повседневных интересов. Однако в представлениях пространства - времени еще очень много неясного, порождающего многочисленные дискуссии ученых:

    • Почему наше пространство имеет три измерения?

       

       

    • Могут ли существовать многомерные миры?

       

       

    • Может ли время течь в обратном направлении?

       

       

    • Реально ли четырехмерное пространственно-временное многообразие теории относительности?

       

       

    • Могут ли существовать материальные объекты вне пространства и времени?

       

Эти и многие подобные вопросы ставятся на повестку дня современного естествознания. Углубленное изучение этих вопросов показало, что они связаны с фундаментальными свойствами бытия и важны для нашего мировоззрения.

Интуиция одного из выдающихся российских ученых - Николая Александровича Козырева - указала принципиально новое направление в развитии человеческой мысли. Российский астрофизик исследовал самое загадочное явление природы - время. В 50-х г.г. ХХ века он писал: "Что собой представляет время - до сих пор неизвестно. Физик умеет только измерять его длительность, поэтому для него это пассивное понятие. Время идет и имеет другие активные свойства. Время является активным участником мироздания". Время - это физический фактор, обладающий свойствами, позволяющими ему активно участвовать во всех природных процессах, обеспечивая причинно-следственную связь явлений. Суть причинной механики Н.А. Козырева выражается в нескольких постулатах, одним из которых является: причины и следствия всегда разделяются пространством. Расстояние не может быть равно нулю.

По представлениям ученого, время - это главный образующий фактор Вселенной. Именно оно "запустило" все небесные тела, им "питаются" звезды, оно направляет весь ход бытия. Для времени не существует скорости. Оно переносит информацию мгновенно от одной точки Вселенной к другой, на каком бы расстоянии они не находились. Для времени не существует препятствий. Оно проходит сквозь все преграды. Сфокусировав в приборе время, с его помощью можно управлять развитием живых организмов - избавлять от болезней, ускорять рост и развитие.

Итак, мы видим, что современная наука возрождает идею дальнодействия, но в специфической форме. Нельзя не учитывать того, что здесь еще много дискуссионного, спорного.

Таким образом, можно сделать вывод, что пространство и время, действительно, одни из основных факторов Вселенной, не легко поддающиеся изучению. Чем больше мы узнаем о пространстве - времени, тем меньше оно нам понятно и большее количество вопросов требует ответов.

 

Сотников А.А.: Взаимосвязь природы и общества представляет собой две стороны единой системы, в которой человеческая деятельность является основным типом связи. Объектом управления является не сама личность, а её деятельность. Именно такая деятельность, которая обладает ценностным содержанием общественных ценностных ориентаций. "Реальная деятельность людей определяет тип цивилизации, её ключевые универсалии". Показателем нормы социальной системы является отношение. Человек живет среди людей и природы, он должен руководствоваться правилами общежития, его должны отличать осознанные созидательные усилия по улучшению окружающего мира. Поэтому всё нравственное содержание отношения человека к природе определяется, в первую очередь, через общественный характер отношений и социально значимую деятельность человека.

Ценность окружающей природы и самого человека определяется, прежде всего, социальными критериями. Поэтому реализация нравственного аспекта экологического образования коренным образом связано с выработкой позиции ценности человека к оценке природы, поскольку нравственное отношение человека к природе "опредмечивается" в поведении его, из которого исходит проблема долга, ответственности. Такая платформа обеспечивает сознание, подкрепляющееся нравственно - экологической деятельностью. А это есть объективные факторы и предпосылки нравственно - качественного природопользования, которые способствуют переводу принципов нравственного, рационального использования природных ресурсов на высокий уровень нравственно - экологического сознания каждой личности, на её созидательность.

Нравственно - экологическая ответственность включает в себя понимание человеком ценности своего правильного поведения и нравственно - деятельного участия в окружающей его природной среде, осознание природы как национального общественного достояния, умение предвидеть последствия поведения, способность к грамотной ориентации в экологических ситуациях.

Нравственное отношение к природе как общественное определяется на практике, в деятельности, в конкретных повседневных действиях и поступках человека, который опосредует в своей нравственно - экологической деятельности цели и задачи общества. Поэтому реализация нравственно-экологической культуры, основанной на методологической комплексно - научной платформе, будет способствовать формированию ценностных отношений и становлению личности. В классической этике под нравственным отношением понимаются такие отношения, в которые люди вступают друг с другом, совершая поступки.

В реализации нравственно-экологической культуры следует постоянно учитывать необходимость формирования качеств человека, а для этого он должен не замкнуть их в себе, не изолировать их от общества, а включить их в общественно - преобразовательную нравственно - экологическую деятельность, то есть личностью. Личность социальна по своей сущности. Поэтому понятие личности характеризует человека со стороны его социальной обусловленности, социального содержания, указывает на его социальные позиции и ориентации. Личность всегда отличает высокий уровень активности и творчества, благодаря чему и реализуются сущностные силы человека, проявляются его способности и дарования. Поэтому ведущим направлением в осуществлении нравственного аспекта экологического образования является формирование высоконравственной личности. "Сформировать высоконравственное отношение к природе, - как утверждают философы Р.И.Александрова, А.В.Смолянинов, - возможно только через воспитание целостной культурной личности, её моральное сознание, поведение и деятельность. Нравственная культура не является прирожденным свойством личности, она воспитывается и, как правило, имеет неодинаковую степень развития у разных людей".

Личное нравственное отношение формируется при активном участии самого человека в природоохранительной деятельности, оно предполагает создание его собственной микросреды различных связей и отношений в коллективе класса, в семье, в кругу товарищей и т.д., выступая тем самым как единство объективного и субъективного, существенного и несущественного, необходимого и случайного.

Так, И.Д.Лаптев, отмечает, что "нравственный аспект взаимодействия общества с природой особенно четко просматривается с точки зрения развития самого человека, формирования новой, всесторонне развитой личности :; мир человека - это мир окружающей его среды, и, следовательно, отношение к ней необходимо приобретает этическую окраску".

Без нравственного начала, нравственно - экологической культуры, гражданских нравственно - экологических принципов, нравственно - экологической деятельности невозможно решение никаких вопросов проблемы экологизации. "Нравственное начало является связывающим звеном для комплекса мировоззренческих, идейно - нравственных установок и убеждений - принципов жизни человека как личности, как гражданина и общественного деятеля, при их внутреннем освоении человеком и превращении в личностные качества".

Целостность нравственно - экологических моральных позиций находит своё выражение в гармонии экологических знаний, нравственных чувств по отношению к природе, в согласованности и последовательности нравственно - экологического поведения и деятельности.

Таким образом, методологическую основу нравственно-экологической культуры составляет комплексное философское учение - социальный идеал общественно - действенной гуманистической морали и нравственности по отношению к окружающей природной среде. Опираясь на сущность общественно - действенной гуманистической морали и нравственности по отношению к природе, раскрытой в философской этике классиков, обуславливающей необходимость гармонии общества и природы, можно совершенствовать физическую природу, социальную и духовную сущность человека. То есть, формировать и развивать нравственный оптимум экологической культуры, нравственно - экологического сознания как одну из форм общественного сознания, представляющую собой выражение в нравственно - экологических нормах, принципах и идеалах требования к ценностям, отражающим взаимоотношения человека с природой, обществом.

Необходимость рассмотрения методологической основы нравственно-экологической культуры, как показал анализ, вытекает из социального назначения человека и общества в целом активно способствовать сохранению окружающей природной среды, и только на основе нравственно - экологической деятельности воспитывается личность созидательного типа, что способствует осуществлению принципиально нового подхода к решению жизненно важных проблем охраны окружающей природной среды и рационального природопользования.

 

О.М. Осиянова, А.Н. Иванов.: Культура - это организм всех "органичностей" человеческого бытия (социальных, языковых, логических, эмоциональных, нравственных, эстетических). Поэтому все размышления о культуре человека могут иметь холический смысл. Этот смысл - д и а л о г. И все размышления о человеческом диалоге имеют один смысл. Этот смысл - к у л ь т у р а человека. Диалог культур - это диалогизм в контексте культуры людей (бытия культуры, встречи культур, взаимопонимания культур).

Культуре каждый из нас учится, точнее говоря бессознательно "научается". Рождаясь, человек не имеет культуры, т.е. системы верований, знаний и обычаев, - всего, что определяет его поведение. Но с момента появления на свет и до своего смертного часа он получает всестороннее образование и воспитание в родной для него культуре. Смеху и улыбке как таковым учиться не нужно: это генетически наследуемые реакции. Но где, когда, кому и как следует улыбаться, и как в зависимости от обстоятельств нужно смеяться - всему этому научаются. Плач - тоже форма врожденного поведения, но правила его уместности диктуются культурой. Например, одни культуры допускают мужские слезы даже по незначительным поводам, в то время как другие исключают даже возможность увидеть плачущего мужчину.

В течение первых лет жизни научение культуре протекает очень интенсивно. За короткое время в любом обществе дети научаются родному языку, терминологии семейных и родственных отношений, повседневному этикету и тысяче других вещей. Таким образом, жизненный уклад в целом, составляющий культуру сообщества, выступает, как своего рода социальное наследство, которое передается старшими поколениями и приобретается младшими через научение. Именно родная культура со сводом своих правил руководит нашим поведением. Она дает ощущение безопасности и комфорта. Например, мы бегло и без усилий говорим на родном языке, не утруждая себя сверкой своей речи с грамматическими правилами. Аналогично использованию языка люди придерживаются правил своей культуры, не имея сколько-нибудь четких представлений о структуре этой культуры.

Как многочисленны народы, так многочисленны культуры и языки, их представляющие. Связь этноса и языка праксеологична. Каждый язык выражает национальную культуру того народа, который на нем говорит. Язык антропосоциален, именно поэтому для пользования им необходимо сознавать опыт языкового коллектива, в нем зафиксированный. Если представить язык состоящим из слов или знаков, то он будет выглядеть как система. Характерной чертой данной системы будет ее открытость, а значит и саморазвиваемость. Коренными вопросами всякой семиотической системы являются, во-первых, отношение к вне-системе, миру, лежащему за ее пределами, и, во-вторых, отношение статики к динамике. Последний тип отношений требует разрешения вопроса: каким образом система, оставаясь собой, может развиваться.

Отношение системы к внележащей реальности и их взаимная непроницаемость приобретает вид антиномии языка и запредельного для языка мира. Пространство, лежащее вне языка и за его пределами, попадает в область языка и превращается в "содержание" только как составной элемент дихотомии содержание - выражение. Речь идет о противопоставлении области языка с его содержанием и выражением вне языка лежащему миру. Этот вопрос здесь сливается со второй проблемой: природой языковой динамики.

Одним из центральных оказывается вопрос перевода мира содержания системы (ее внутренней реальности) на внележащую, запредельную для языка реальность. Следствием будут два частных вопроса: 1. Необходимость более чем одного (минимально двух) языков для отражения запредельной реальности; 2. Неизбежность того, чтобы пространство реальности не охватывалось ни одним языком в отдельности, а только их совокупностью.

Минимальной работающей структурой является наличие двух языков и их неспособность, каждого в отдельности, охватить внешний мир. Сама эта неспособность есть условие существования, т.к. именно она диктует необходимость д р у г о г о (другой личности, другого языка, другой культуры). Иллюзорное представление о возможности одного идеального предельно совершенного языка как оптимальной модели заменяется образом структуры с минимально двумя, а фактически с множеством разных языков, взаимно необходимых друг другу в силу неспособности каждого в отдельности выразить мир. Их взаимная динамика сокращает длительность мыслительного процесса в несколько сотен раз. Языки эти накладываются друг на друга по-разному, отражая одно и то же, и располагаются в "одной плоскости", образуя в ней внутренние границы. Их взаимная непереводимость (или ограниченная переводимость) является источником адекватности внеязыкового объекта по отражению в мире языков. Ситуация множественности языков исходна, первична, но позже на ее основе создается стремление к единому, универсальному языку (к единой, конечной истине). Это последнее делается той вторичной реальностью, которая создается культурой.

Каждый язык создает свой мир. Различие между языками не является простым различием звуков и знаков. В каждой языковой форме выражается собственный взгляд на мир, определенное направление мышления и представления. Поэтому, изучение нового, иностранного языка с первых шагов включает в себя переосмысление мира, насколько это возможно, исходя из различия родного и данного языков. Однако считать, что постижение другой культуры в процессе обучения иностранного языка ведет к приобретению креативных способностей видеть мир глазами говорящих на этом языке было бы не вполне правомерно. Обучаемый воспринимает смысл новой культуры и нового для него образа по-своему, в "чистом" детском виде (Ego-sens). Это уже не привычный для него мир, но еще и не адекватный реально-иноязычному миру. Он вовлекается в ситуацию "между", т.е. в особое видение мира, где отношения между языками локализованы не внутри ученика, но фактически - между ними. "Между" - не вспомогательная конструкция, но истинное место и носитель межчеловеческого со-бытия. Это значит, что в сознании инсайдера участным становится его смысл (Ego-sens), смысл, данный учителем (Alter-sens) и новый смысл иностранного языка (Inter-sens). Таким образом, внутри самого диалога культур бинарные смыслы различных языков переходят в тернарную систему. Это и есть основание для становления образа интеркультуры.

Изучаемый язык сам по себе, автоматически, не отдает хранимую им информацию и соответственно необходимы специальные, целенаправленные усилия преподавателя, задача которого состоит в том, чтобы обучение языку шло параллельно с вливанием паттернов национальной культуры, чтобы нормы языка усваивалась одновременно с антропологическими символами иноязычной культуры.

Формирование образа интеркультуры - сложная задача, и ее решение, на наш взгляд, возможно осуществить путем включения культурологического компонента. В этом - путь к осуществлению диалога культур, обладающего большими возможностями для создания интеркультурного контекста развития личности, для приобщения ее к общечеловеческим ценностям и осознания их приоритета.

 
 

CREDO - копилка

на издание журнала
ЯндексЯндекс. ДеньгиХочу такую же кнопку