CREDO NEW теоретический журнал

Поиск по сайту

Главная
Специфика и формы мифологического мышления ,А.А. Мишучков

А.А. Мишучков

кандидат философских наук

Специфика и формы мифологического мышления

Изучение специфики и форм мифологического мышления наряду с изучением философского, эстетического, научного, религиозного мышлений позволит выяснить истоки человеческого мышления вообще, понять феномен растущей культурной символизации и мифологизации общественного сознания.

Мифос (от греч. мифос - слово) - это первый термин (введен Ю.С. Осаченко) исследования мифомышления, и первый уровень мифомышления, господствующий на доантропоморфном уровне мироощущения, на дородовом этапе развития человеческого общества и сознания. Он является целостным недифференцированным первичным опытом переживания мира как целого, идущего от антропосоциоприродного тождества как горизонта сознания, единственно возможного в дородовом обществе коммуникативного сообщения. Мифос вплотную связан с возникновением языка и мышления вообще, от них он приобретает иконический, образно - знаковый характер. По Ю.С. Осаченко, "мифос" выполнял первоначально функцию памяти, оформляя и транслируя то, в дописьменную эпоху, что составляет самоидентификацию и сознание общества. Опыт мифоса в современном сознании стал составной частью области иррационального и становится доступным сознанию в виде архетипов, снов, экстатических переживаний.

Мифолог В.М.Пивоев называет данный уровень мышления - "ночным", сновидческим, осваивающем мир в эмоционально - ценностных представлениях. Психолог Л.Р. Зенков различая парные оппозиции 15-ти характеристик сознания и бессознательного приходит к выводу, что мифологическое мышление тесно связано с правополушарной деятельностью мозга человека, но выступает в социальном сознании, как отдельный феномен синтеза рационального и иррационального сознания. Уровень логики на данной ступени предмышления выявлен ученым В.В. Налимовым, который связывает её с Бейсовой континуальной логикой, работающей в сфере бессознательного в силу доминирования деятельности правого полушария. Её основное свойство - равенство логического и алогического, основная черта - спонтанность. В возникшей ситуации данная логика позволяет бессознательно выбрать одно из вероятностных решений в системе приобретенных ценностных представлений. Особенность данной континуальной логики - дискретность бессознательного, свобода от пространства и времени, и следовательно от причинно - следственных связей в семантическом поле предмышления. В онтогенезе данное предмышление характерно для самого раннего развития человеческого общества - дородового и раннеродового коллектива. В тех условиях, когда отсутствовали развитые механизмы удержания, хранения и передачи коллективного опыта, единственными средствами коммуникации и оформления сознания, его воспроизводства были ритуал, миф и табу. Ритуал практически поведенчески повторял жизнедеятельность общины (войны, охота, брачные отношения и т. д.); миф словесно символически переносил этот повтор в макрокосм существования бытия рода, связывая с космосом и с каждым существом воедино; табу воспроизводило жизненно значимые нормы проточеловеческого коллектива (не ешь людей, запрет инцеста и т. д.). Б.Ф. Поршнев раскрыл психологический механизм триединого повтора в архаическом обществе - эхолалию (речеподражание). "На базе преображенной эхолалии, возникает память народа - их устные эпические предания". Как убедительно показал Б.Ф. Поршнев, вторая сигнальная система по своему происхождению есть результат суггестии, т. е. воздействия людей друг на друга посредством внушения с целью принуждения индивидов к определенным жизненно необходимым и коллективно регулируемым нормам поведения и мышления. Такое дорефлективное мышление, основанное на правополушарной детерминации с характерным для неё базовым языком слов - имен, слов - жестов и мыслящее ещё неотрывно от происходящих в коллективе действиях на основании суггестии является строго говоря мифосным, первичным в генезисе самого мифологического мышления. Данное мышление опирается на эйдетические способности человека, - целостно, образно, детально чувственно ощущать окружающий мир. По наблюдениям Э. Кассирера мифическое мышление "очень чувствительно к различиям" чувственного восприятия, его поражают стройные мифологические классификации, натуралистические детали наскальных изображений животных, знание "дикарем" громадного количества деталей окружающего пространства. Э.Кассирер объясняет это специфическим для первобытного сознания "общим чувством жизни", "глубоким убеждением в фундаментальном и неустранимом всеединстве жизни, связывающей в целое все множество и разнообразие единичных форм". Он видит специфику мифологического мышления в неразличении истинного и кажущегося; представляемого и действительного; реального и идеального; вещи и образа; тела и свойства; "начала" и "принципа", в силу чего сходство или смежность преобразуется в причинную последовательность, а причинно - следственный процесс имеет характер материальной метафоры. В этом смысле миф не знает различения случайного и неслучайного, дискретности и непрерывности, любая причина может вызвать любое следствие, причем члены причинного ряда - только индивидуумы, слагающиеся в единый живой организм - космос. Основной принцип такого сложения - часть функционально тождественна целому. А.Ф. Лосев называет такое мышление инкорпорированное (от лат. "в целом", "без разделения"). В нем отсутствует категориальное разделение - общего и единичного, необходимого и случайного, человеческого и природного, духовного и телесного, мысленного и действующего. Предмет мифического мышления - внутригрупповое и межгрупповое общение рода. От него отталкивается любая мифическая мысль, концентрическими кругами укладывающая все единичное в чувственно - материальные символы общего и могущественного, с чем связан род. Поэтому в мифических классификациях все приобретает мистическую важность, ибо все природное - органическое отождествляется с родом.. Именно к последнему можно отнести принцип "всеобщего оборотничества", свойственный мифическому сознанию. Как пишет Кассирер: "Жизнь ощущается как незыблемо непрерывное целое, не допускающее никаких резких и четких различий. Внезапная метаморфоза может превратить каждую вещь в любую другую. Если есть какая-либо характерная выдающаяся черта мифологического мифа и закон, по которому он живет, - это закон метаморфоз".

Некоторые исследователи, например, О.М. Фрейденберг, называют ранний период первобытной мифологии тотемным. Тотем обеспечивал как необходимую регуляцию поведения и жизни всей общины, так и включение её членов в общность через передачу посредством традиции коллективного опыта. Через данный символ концентрируется понимание всей космоантропосоциоприродной тождественности индивида и рода, мотив уничтожения и возрождения тотема ассоциируется с актом поедания животного.

Следующий уровень развития мифического сознания, относится к родовому периоду, отходя от хтонической мифологии и переходя к олимпийской, героической во главе с патриархальным богом- "отцом богов" ( например, Зевс в Греции, Брахма в Индии, Род у славян и т. д.). Здесь уже господствуют мотивы преодоления природы свойственные производительному хозяйству - земледельческому, скотоводческому. В силу развития социальных отношений и рационализации деятельности человека (усиления левополушарных процессов) родовое общество вырабатывает особую форму сознания - миф, с господством уже антропоморфного мировосприятия. Миф - родовая целостная общественная форма сознания, организованная как система символически - образных повествований, сказаний о богах и культурных героях и фантастически отражающей представления о природе, обществе и людях. Миф был исторически сложившейся первой формой общественного сознания, представлявший собой особую словесную символическую систему, регулирующую ритуально - практическую жизнь архаического общества; он был первой жизненно ощущаемой чувственно творимой действительностью социоприродного существования личности, ее наиболее реального и наиболее полного осознания в дорефлективном взаимоотношении с миром, где не существует никаких границ жизни и мифа, границ бытия, сознания, мышления, языка.

Миф возник тогда, когда мифос, отделившись от носителя его, персонифицировался, стал первой идеологической формой исторического сознания, которое (а не логос!) затем привело к исчезновению универсально архаичного сознания - мифоса. Миф тематизировал историческое бытие человека, закрепил эмансипацию человека от природы и легитимировал возникшие общественные институты власти и поддержания порядка. На этой стадии развития мифического мышления все более отчетливо проступает этиологическая функция. Миф, идущий от потребности в ориентировочно - символической освоенности мира родом, начинает приобретать в силу все большей эксплицированности знания, индивидуалистический характер мифотворчества ( колдун, шаман, жрец, правитель племени и т. д.). Но коллективный характер суггестии остается, как и авторитарно-коллективная форма власти. Миф уже непосредственная форма предфилософского сознания, но все равно мышлению ещё далеко до продуктивной познавательной деятельности. Как доказывает Лосева И.Н.: "На самом деле мышление шире познания. Первобытный человек мыслит, а знание выступает пока ещё только в неявной форме. Познание в эксплицированной форме - это следующий этап развития мышления, содержащий момент его вербализации, а следовательно, начатков критического к себе отношения". Большинство исследователей считает, что такое философское представление о знании формируется только начиная с античности. А до тех пор в мифе все мыслимое должно совпадать с переживаемым, все действующее с тем, на что воздействует. Как показал Э. Кассирер, миф переводит объект сознания, т. е. жизнь в символические формы связи человека и мира, символ как обозначение реальности, опосредует человека и мир, идеальное и реальное, возможное и действительное и следовательно способ их отношений является нечто функциональным. Таким же функциональным является и неявное знание, которое преобладает в мифе и которое исследовал М. Полани. Как имперсональное, мало вербализуемое, некритичное, по своей специфике целостное, достигаемое при помощи концентрации внимания не на структуре, а на функции объекта, оно таким образом является периферическим по отношению к личностному, вербально - рефлексивному знанию. К. Леви-Стросс занимался исследованием логики родовых мифов, называя её логикой бриколажа (от англ. "играть отскоком, рикошетом"), архаичной способностью мышления к передаче абстрактных смыслов конкретно- чувственными образами и метафорами, где мифологическое слово- "имя"- медиатор, посредник в выявлении и смыкании противоположностей мира в поле единого мифологического дискурса. Он видел в ней бессознательный инструмент мышления по преодолению и разрешению фундаментальных противоречий посредством медиации - прогрессивного посредничества, механизм которого заключается в том, что фундаментальная противоположность (например, жизнь - смерть), заменяется менее резкой противоположностью растительного и животного царств, а эта, в свою очередь, - более узкой оппозицией травоядных и плотоядных, которая на данном конкретно - образном уровне снимается совсем посредником в виде "культурного героя" - зооморфного существа, символа групповой приобщенности и "культурного" объяснения мира. Основу структурного метода у Леви-Стросса образует выявление структуры, как совокупности отношений, инвариантных при некоторых преобразованиях, и правил, по которым из одного объекта можно получить последующие объекты, путем перестановки его элементов и данных преобразований. Раскрыв в дискретном многообразии мифологического опыта многочисленные бинарные оппозиции, типа высокий - низкий, теплый - холодный, левый - правый и т. д., Леви-Стросс анализирует развитие мифологических систем, как следствие бесконечной трансформации по кругу значимых эмоционально - ценностных представлений, создающих внутри мифа сложные иерархические отношения. При переходе от мифа к мифу сохраняется их "общая" структура, но меняются "сообщения", и "код". Данные изменения при трансформации мифов большей частью имеют метафорический характер, так что один миф оказывается полностью или частично метафорой другого. Элементарные чувственные характеристики, входящие в состав оппозиций, образуют элементарные смысловые единицы (семантемы) мифа и вместе с тем простейшие исходные категории первобытного мышления. Семантема - элементарная смысловая единица языка; пучок семантем, организованных через структуру мифологического восприятия действительности выражается в некоем общем представлении - мифеме, социально-психологическом и структурно-смысловом фундаменте мифа. Если мифема вербализуется как некое мироощущение, становится частью идеологии, идейным комплексом, то она превращается в мифологему - понятие-образ, имя, имеющее магическое влияние на социальную действительность. Миф - это уже персонифицированная, антропоморфная мифологема, например, культ античного бога Диониса или современный культ вождя. С данным мифологизируемым субъектом связывают особые мистически - фатальные силы, мифологическую субстанцию. Формулу медиации в мифологике гносеологически формулирует Панов В.Г. так: "субъект - субъектизированный объект - объект", раскрывая значение среднего звена, носящего по необходимости, двойственный диалектически противоречивый характер, что и позволяет ему играть роль логического эквивалента в синтезе двух различных, доходящих до противоположностей сторон по формуле: если А/ то при посредстве М/, то В; например, между желаемым результатом предстоящей охоты мужчин (символ А) и фактическим её результатом (символ В), обнаруживается противоречие: охота неудачна - причину следует искать в посредническом факторе (символ М), независимо оттого существовал ли он в действительности или нет. Выбор может пасть на переползшую тропу охотников змею, которую надо убить или замолить просьбами; или на молчание во время охоты женщин. В современной мифологии "образ врага", да и "образ героя" формируется по принципу медиации.

Но собственно миф как форма сознания просуществовал недолго: в связи с дифференциацией сознания по сферам жизни и формам общественного сознания, по К. Ясперсу, начавшейся с осевого времени - приблизительно с 5 века до н. э., осознание мифической реальности стало уделом мифологии - более социально и рационально выраженных представлений. Дальнейшая трансформация послеродовых обществ привела к оформлению, в условиях зарождающихся идеологий, развитых мифологических систем представлений - мифологий, все более и более рационализируемых. Мифология уходит на периферию общественного сознания, ибо она объясняет мир все более и более неудовлетворительно, в отличие от науки, искусства и философии. Мифологическое повествование дает ясные конечные истины о тайнах происхождения мира, тайнах рождения и смерти человека, судеб людей, взаимоотношении человека с природой, возникновении тех или иных культурных социальных феноменов. Наличие этих мифологических тем, не находящих у большинства удовлетворительного объяснения в других формах сознания, и раскрывает живучесть мифологий до сегодняшнего дня. Мифология обращается к другим видам дискурса: литературному, философскому, поэтическому, она начинает выполнять в сознании эстетическую функцию, способствуя приукрашиванию действительности, "цветению" иллюзорной реальности.

Для периода мифологий характерно более индивидуализированное творческое мышление, человек использует возможности не только репродуктивного воображения в рамках родового менталитета, но начинает создавать личностные мифологические картины мира с помощью все более развивающегося рационализированного мышления - философского, религиозного, и поэтического интуитивно-художественного мышления. Такое диалектическое развитие двух сфер мышления приводит например, исследователя Я.Э. Голосовкера к выводу о глубинной связи диалектической логики с выявленными им восемью законами логики мифотворчества: "закон осуществленного противоречия как гармония и смысл, выражаемый в эстетике как категория трагического"; "закон сложности простоты"; "закон или прием фигуры "оксюморон", приложимый к смыслообразам воображения, когда из сочетания двух контрастирующих смыслов возникает новый смысл- эстетический"; "закон диалектико-синтетического взаимоотношения"; "общий закон эстетики "единство в многообразии"; "закон "изменчивость-в постоянстве" как общий закон или как энигма культуры вообще"; "закон метаморфозы мифологического образа"; "закон амбивалентности познавательного и творческого познания". Логика мифологий - имагинативная по Я.Э.Голосовкеру, раскрывает по новому сущность воображения через единство логики познания и логики творчества, которые ещё не были развиты в коллективную эпоху мифов. Данная логика охватывает эмоционально-ценностный процесс движения конкретно-природных антропоморфизируемых смыслообразов, через которые человек духовно-практически осваивает мир. Если логика мифа, выявленная К. Леви-Строссом похожа больше на нечто статичное, как кристалл, то аксиологика (термин предложен Пивоевым В.М.) есть явление более динамичное и диалектичное, подобно течению реки. Человек все активнее начинает осваивать свое бытие по семантическим эмоционально - ассоциативным рядам например: красное сопричастно правой стороне, солнцу, аду, рождению человека, а сам человек - зверю, вещи, растению или богу. Логика мифа становится все более онтологичной логике слов - риторическим фигурам ложной рациональности языка. Наравне с литературно - дискурсивными риторическими фигурами - метафора, синекдоха, метонимия и т. д., французский исследователь Р. Барт выделяет как минимум семь таких мифориторических форм. Выделившись из коллективной деятельности, мифология стала частью общественного сознания, стала осознаваться как противоположная индивидуальному сознанию. Мифотворчество приобретает игровой характер и заключается в метаморфозах смыслообразов, мифоигра мышления соединяет в себе взаимодействующие структуры мифа: динамическую структуру метаморфоз и протодиалектическую структуру смысла, полисемантичность смыслов мифа.

В современном общественном сознании действует новый тип мифологий - квазимифологии, основанные на сакрализации - профанации окружающей социальной действительности в ее секуляризированно-идеологическом варианте без привлечения мистификаций из сверхчувственного мира.

Современная квазимифология, например, использует категориальность (наукоподобность) мифологем (астрология, экстрасенсорика), пытается совершить синтез последних культурных достижений (психоанализ, виртуальная реальность) с эзотерикой ушедших мифологических культур. Контрмировоззренческую модель такой вот, например, постмодернистской мифологии дают К. Воннегут и Дж. Холтон: в центре неверие в науку, в разум, в интеллектуальное достижение истины; идеал субъективности; качественный характер результатов; личностный характер познания; эгоцентризм; чувственно-конкретная форма знания; субстанциальный тип рациональности; уникальный, единичный, а не обобщенный характер результатов; признание права и возможности делать "открытия" для всех желающих, а не только интеллектуальной элитой; установка на практическую пользу, интерес, на таинственное и чудесное; не фальсифицируемость; равнодушное отношение к осознанию смысла и оснований своей деятельности, нерефлексивность; опора на веру, на мнения, на авторитет; значительная роль авторитета. В основе менталитета общества лежат два противоположных концептуальных ядра - научное и паранаучное. Такое разведение мировоззренческого и антимировоззренческого каркасов общественного сознания очень хорошо показывает двойственность современного мышления человека вообще, имеющее такие тенденции в культуре, как модернизм и постмодернизм.

Низкий познавательный уровень субъектов сочетается с вакуумом информации качественной и с потерей прочувствованных корней ценностной культуры и традиций исторических общностей в которых они живут. Вместо традиционной центрирующей мифологемы модернизма (сакральный центр - ценность "Я" героя), сдерживающей центробежные тенденции формы, появляются разорванное сознание, общее место, скольжение по банальному языку, "неотделанность", открытый разомкнутый безличный текст, характеризующие постмодернизм. Вместо сложного, но единого личностного сознания, инкорпорирующего базовые мифологемы, появляется пластичное, несводимое к фиксированной стилевой и идеологической доминанте, личностно не выраженное сознание, опирающееся на аллюзии контекстов восприятия общественной психологии культурного универсума, что порождает соответственно поверхностность рефлексии и экстенсивность перебора означающих. Модернизм и постмодернизм можно сравнить с двумя культурными этапами развития языка, осмысляющего реальность, опирающегося на два различных полюса мышления и духа человека. Новым элементом квазимифологий является - симулякр (Ж. Бодрийяр), выявляющий репрезентативные и нерепрезентативные модели семиозиса мифа в информационно-виртуальной реальности, подвергающий реверсии знак, принцип референции; искажая, он симулирует реальность в некий фантазм, подобие означаемого. В современную эпоху социализация испытывает кризис в связи с распадом социальных общностей, на место социума приходят массы, поглощающие информацию даже не переваривая ее. Тотальность информации лишает способности отличать истину от лжи, а реальность от симуляции. Подобия, образы опережают реальность в качестве симулякров таким образом, что реальность оказывается лишь симуляцией симулякров. Ностальгия по подлинности приводит к эскалации симуляции. Симулякр - новый философский термин, широко представленный в работах Ж.Бодрияра, Ж.Делеза, Ж.Деррида. Ж. Делез пишет: "Симулякр не есть деградировавшая копия, он содержит в себе позитивный заряд, который отрицает и оригинал, и копию, и образец, и репродукцию. Из как минимум двух дивергентных серий, интериоризированных в симулякре, ни одна не может считаться оригиналом, ни одна не может считаться копией". Сходство с мифологемой симулякра - включение в процесс своего порождения, познания мифа субъекта. Фантазмы симулякра производят удвоение мира, избегая бинарной логики, они не знают противоречия, цикличны (самоповторяя себя), вследствии чего, благодаря возможности структурно необходимого повторения, приобретают онтологический статус.

Таким образом, на протяжении всего развития человечества можно проследить целостность специфики мифологического мышления и ряда определенных его форм (мифос, миф, мифологии, квазимифологии). Тем самым расширяется многоаспектность в исследованиях мышления в целом, более понятным становится генезис мышления человека, а значит и понимание его влиния на его развитие в образовательной практике.

 

Литература:

  1. Осаченко Ю.С., Дмитриева Л.В. Введение в философию мифа. М.: "Интерпракс", 1994. С.148.
  2. Пивоев В.М. Мифологическое сознание как способ освоения мира. Петразаводск,1991г., С.59.
  3. Л.Р. Зенков Бессознательное и сознание в аспекте межполушарного взаимодействия.// Бессознательное, Новочеркасск, изд. Сагуна , 1994г., С.201-202.
  4. В.В. Налимов, Ж.А. Дрогалина, Как возможно построение модели бессознательного?// В кн. "Бессознательное", изд. "Сагуна", Новочеркасск, 1994г., С.108.
  5. Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. М., 1979г. С.148.
  6. Cassirer E. Essay of Man. Yale Univ. Press, 1944. P.83.
  7. Cassirer E. Essay of Man. Yale Univ. Press, 1944. P.81.
  8. Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию// Вопросы философии. № 7, 1992г. С.69.
  9. Донских О.М., Кочергин А.Г. Античная мифология в зеркале рефлексии. М., МГУ, 1993г.
  10. Полани М. Личностное знание: На пути к посткритической философии.-М.:Прогресс,1985.С.275.
  11. Современный философский словарь, под ред. В.Е. Кемерова, Азаренко С.А., ст. "миф", М." Одиссей", 1996, С.229.
  12. Золотарев А.М. Родовой строй и первобытная мифология М., 1964; Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965.
  13. Панов В.Г. Эмоции и мифы. Изд. Разум, М., 1992г., С.192.
  14. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М.: Наука, Глав.ред.вост.лит.,1987.,С.123.
  15. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. Миф сегодня. - М.: Прогресс, 1989. С.234.
  16. Дж. Холтон. Что такое " антинаука"?// Вопросы философии. № 2, 1992г., С.52-53.
  17. Керимов Т.Х. Симулакрум. // Современный философский словарь, ред. В.Е. Кемеров, М., 1996г. С.458.
 
 

CREDO - копилка

на издание журнала
ЯндексЯндекс. ДеньгиХочу такую же кнопку